Naukowcy potwierdzili, że oczy są zwierciadłem duszy. Ludzie są lustrami, które odzwierciedlają stan naszej duszy.Co oczy mogą powiedzieć o człowieku?

„Człowiek, jak w lustrze, świat ma wiele twarzy.
Jest nieistotny - i jest niezmiernie wspaniały! – Omar Chajjam.

Te słowa słynnego perskiego poety są bardziej aktualne niż kiedykolwiek w tym trudnym i brzemiennym w skutki czasie dla naszego świata.

Co pokazujemy - niedoskonałość ograniczonej i ignoranckiej osobowości czy dojrzałość i humanistyczną orientację rozwiniętej indywidualności w cieniu jasnej duszy?

Zwierciadło osobowości i zwierciadło duszy, przez analogię ze słynną Alicją z filmu Po drugiej stronie lustra, często tworzą punkt tarcia - wewnętrznego konfliktu, który jest katalizatorem naszej relacji z samym sobą i światem.

Dualizm/dwoistość duszy i osobowości to pole indywidualnego doświadczenia każdego człowieka, w którym manifestuje on swoje najlepsze lub najgorsze cechy poprzez służenie sobie/ludziom, niesienie światła/miłości lub służenie sobie poprzez manipulowanie innymi ludźmi.

TEORIA I PRAWO LUSTRA

„Dlaczego ciągle mówisz: „Nie chowaj”? Alice w końcu zapytała z irytacją. - Co ja grzebię? Oraz gdzie? –– Pochowałeś swój umysł! Gdzie, nie wiem!” – Lewisa Carrolla. Alicja w krainie czarów.

Teoria Karola Cooley- teoria lustra publicznego lub „lustra osobowości”Sprowadza się to do tego, że porównując się z innymi, człowiek ma własne zdanie z ocen innych ludzi. Formowanie oceny wiąże się z wynagrodzeniem. Działania, które są zachęcane w danej osobie, można dalej rozwijać:

Analizujemy, jak ludzie nas traktują.
Analizujemy, co myślimy o tej ocenie.
Analizujemy, jak reagujemy na tę ocenę.

Socjolog Charles Cooley użył koncepcji „zwierciadła osobowości”, wysuwając ideę, że samoświadomość jednostki odzwierciedla oceny i opinie ludzi, z którymi wchodzi w interakcje.

Ten pomysł został później podjęty przez George'a Herberta Środek i Harry Stack Sullivan. Mead wierzył, że samoświadomość człowieka jest wynikiem interakcji społecznych, podczas których uczy się patrzeć na siebie jakby z zewnątrz, jak na przedmiot. Co więcej, opinia nie pojedynczych ludzi, ale „uogólnionego innego” – zbiorowa postawa zorganizowanej społeczności lub grupy społecznej, ma decydujące znaczenie dla samoświadomości.

Nie mniej istotne są cechy, jak lustra odzwierciedlające pasję, czułość, potrzebę akceptacji, zrozumienia, aprobaty, wsparcia, opartego na wzajemnym zainteresowaniu. Tak więc zakochanie się i pasja tworzą wzajemne przyciąganie i mile widziane zbliżenie.

Ten idealny przejaw miłości pojawia się, gdy niedoskonałość osobowości schodzi na dalszy plan wraz z ambicją, ambicją, próżnością, dumą, wiecznym niezadowoleniem i żalem. Miłość bowiem niczemu się nie sprzeciwia, niczego nie rości i nie pragnie posiadać. Daje po prostu korzyść uczestnictwa i współtworzenia wraz z miłosierną (miłosierną) akceptacją.

NIEDOSKONAŁOŚĆ OSOBISTA

Osobowość to dziedzina ludzkiego doświadczenia, obejmująca poziomy nieświadomości i podświadomości oraz bliski związek z emocjonalnym i mentalnym ciałem człowieka, co z kolei wpływa na eteryczne i gęste ciała fizyczne.
Niedoskonałość osobowości, niesforna i nie skupiona w duszy, ma swoją własną cechy charakterystyczne:

pragnienie dominacji i manipulacji
duma/poczucie „wybrana”/wyższość nad innymi
ambicja
egoizm/egocentryzm
poczucie rozłamu/rozdzielenia/braku jedności/miłości do całości.

Oznacza to, że wszyscy mamy cechy niedoskonałej osobowości, jednak w różnych proporcjach. Dlatego nie zawsze łatwo jest nie używać osobistych egocentrycznych narzędzi, zwłaszcza gdy jest „zawsze pod ręką”.

Ale jest jedno ciekawe ALE. A to „ale” polega na tym, że kiedy człowiek „męczy się” huśtawką przyjemności/nieprzyjemności, która pod wieloma względami jest automatyczną reakcją zbiorowej świadomości pomnożonej przez kompleksy i ograniczenia własnych dzieci, staje się coraz bardziej i bardziej bardziej zindywidualizowany, utajony reagujący na impulsy mentalne.

OSOBOWOŚĆ I INDYWIDUALNOŚĆ

Harmonia jest podstawową cechą duszy i jej zwierciadłem, przejawionym odbiciem - osobowością. - Autor.

Osobowość, etymologicznie, z punktu widzenia Duetica, to pozbawiony wyraźnego kierunku świadomej kreacji. Pojawia się również jako uwielbiam odkrywać część nowej świadomości ciała. Oznacza to, że osobowość jest polem ludzkiego doświadczenia, ograniczonym zewnętrznymi i wewnętrznymi instrumentami percepcji oraz brakiem całościowego obrazu własnej percepcji, co jest charakterystyczne dla wielu wcieleń duszy.

W Duetiku indywidualność jest postrzegana jako manifestacja duszy poprzez pojazd osobisty. Etymologicznie indywidualność reprezentuje osobę jako unikalna wyszukiwarka nowych interesujących dróg, zainspirowany eksploracją dualności. To znaczy, indywidualność to Dusza przejawiająca się jako dualność „ja” i „nie-ja” lub dynamiczne zainteresowanie powstające w jednostce zgodnie z dualną kreacją.

W rozwoju indywidualnym ustalany jest spójny program rozwoju duszy, który obejmuje trzy fazy, jak widać na rysunku:

Innymi słowy, gdy lustra innych ludzi nie mają odpowiedniej zmiany, osoba zaczyna coraz bardziej zwracać uwagę na własne lustro, próbując spojrzeć przez lustro.

I wtedy, jak za dotknięciem czarodziejskiej różdżki, przychodzi uświadomienie sobie, że uwaga powinna być skierowana nie na to, co zewnętrzne, ponieważ często jest ono zniekształcone, ale na odbicie tego, co wewnętrzne w tym, co zewnętrzne. Tak bowiem kształtuje się nasz światopogląd wartości. Wszystko musi być przepuszczane przez siebie jak wyczuwalna gąbka lub sito. Tylko nasze wyższe „ja” jest miarą wszystkich rzeczy.

DIALOGY DUSZY I OSOBOWOŚCI

« Nasze życie to pewna seria dialogów, w których poprzez refleksję innych ludzi poznajemy siebie i świat.”- Autor.

Dusza i osobowość, rozwój duchowy i rozwój osobisty odzwierciedlają naturę człowieka poprzez jego empiryczną lub zmysłowo-eksperymentalną wiedzę o świecie i sobie, wraz z racjonalnymi i logicznymi porównaniami i porównaniami.

Dialogi duszy i osobowości to dialogi między „ja” a nie-ja, bezpośrednia znajomość duszy i eksperymentalna wiedza o osobowości.

Te dialogi nie są jak zwykła komunikacja, ponieważ reprezentatywne kanały czy narządy zmysłów nie zawsze działają jak dobrze skoordynowana orkiestra. Oznacza to, że dość trudno jest sobie wyobrazić, że jako osoba, będąc niedoskonałą istotą, ukrywasz w sobie doskonały boski pierwiastek.

Rozpoznanie duszy jest znacznie prostsze, bo na ustach wszystkich jest samo słowo dusza, choć znaczenie jest do niego przypisywane dzięki własnemu ograniczonemu rozumieniu.

Dużo trudniej jest prowadzić dialog z własną duszą, otrzymując informację zwrotną. W końcu czasami droga do zwierciadła duszy nie jest bliska. Ścieżka prób, błędów i złudzeń.

Coś, ale nie musimy popełniać błędów. Jednak to nie ten, kto nie popełnia błędów, postępuje mądrze, ale ten, kto je popełnił, jest ich świadomy.

„Błąd to tak naprawdę półprawda, potknięcie się z powodu swoich ograniczeń; często to Prawda nakłada maski, aby po cichu zbliżyć się do celu. – Sri Aurobindo. Życie Boskie.

Jeśli uważnie wsłuchamy się w siebie, to pewnego dnia będziemy mogli słyszeć kogoś lub coś, co cały czas do nas szepcze:

Idź i pędź
kochaj i ciesz się
Cierpieć i zastanawiać się
Szukaj i błądź...

To cichy głos naszej duszy. Niektórym może się to wydawać onieśmielające, ale dla kogoś wyprowadza go ze stanu hibernacji. Niezależnie od tego, jak odbieramy nasz głos milczenia, jest to nasz najlepszy przewodnik do odkrycia, kto robi tę notatkę.

DUSZA „Ujawnienie”

Możesz odkryć swoją własną duszę zarówno poprzez samopoznanie, jak i poprzez odzwierciedlenie swojej duszy w drugiej osobie poprzez MIŁOŚĆ.- Autor.

Czy można zobaczyć duszę we własnych oczach, jeśli są jej lustrzanym odbiciem? Rzeczywiście, ludzkie oko jest zwierciadłem duszy. Nie da się ich „ukryć” i ukryć w nich promiennego lub nawet nieprzejawionego światła dla tego, kto chce i widzi.

Jak odsłonić swoją wielkość i przemienić własną niedoskonałość?– To długa droga, ale do pokonania przez każdego z nas w odpowiednim czasie. Po drodze są ważne znaki. Pierwszym jest odkrycie własnej samoświadomości. Drugi to odkrywanie miłości i mądrości w konkretnych realiach życia w odniesieniu do siebie i środowiska. Prawdopodobnie odkryta przeze mniebędą dla Ciebie tymi wskazówkami, które sprawią, że ścieżka będzie krótsza, a podróż przyjemniejsza.

Jakimi lustrami są dla nas inni ludzie - nasi bliscy, bliscy, przyjaciele i nieznajomi?- Różne oblicza i katalizatory tego, co warto w sobie zmieniać, przemieniać z jednej strony, a czego można unikać lub unikać z drugiej. Nie ma tu pojedynczych kryteriów, poza tymi, które wpisują się w koncepcję służenia sobie i ludziom oraz , które są wspólne dla wszystkich bez wyjątku. Szczególnie dotyczy to

Czy nasze niedociągnięcia stanowią przeszkodę w samowiedzy?– Tylko wtedy, gdy ignorujemy ich obecność i nie wykorzystujemy ich jako fundamentu transformacyjnej nadbudowy.

Czy miłość może przekształcić niedoskonałości w indywidualną różnorodność?- Niewątpliwie. I robi to w każdej chwili naszego życia, czy to zauważamy, czy nie. Nawet zapewniającpadamy pod jej miłosierną belkę .

Jak wykorzystać Prawo Lustra, aby zrozumieć własne zwierciadło?– Na początek uświadomienie sobie, że wszyscy jesteśmy częścią Jednego Twórczego Początku, który ma indywidualną różnorodność, manifestującą się jako nasze wyższe „ja” lub Dusza. I ta Dusza manifestuje się jako wyjątkowa indywidualność, kiedy odkrywamy świat poprzez naszą własną jakość emitowania światła.

Być może wieluwydadzą ci się nieco ociężałe lub masz własne zdanie na temat ich interpretacji. To normalne i naturalne, bo indywidualna wyjątkowość po raz kolejny podkreśla piękno Boskiego Planu.

KOŃCOWE KAMIENIE MILOWE

„Wszyscy jesteśmy wielowymiarowymi i wielowymiarowymi lustrami siebie nawzajem, zdolnymi do odzwierciedlenia zarówno ciemnych stron osobowości, jak i jasnych twarzy duszy”.- Autor.

„Gdzie mogę znaleźć kogoś normalnego? – zapytała Alicja. - Nigdzie - odpowiedział Kot - nie ma normalnych. W końcu wszyscy są tacy różni i niepodobni. I myślę, że to w porządku”. – Lewisa Carrolla. Alicja w krainie czarów.

Nasze indywidualne doświadczenie, mimo pozornej izolacji, jest lustrzanym odbiciem procesów zachodzących u wielu z nas, choć z własnym odcieniem graniczącym z własnym płótnem życia. I z pewnością sprawia, że jesteśmy mniej podzieleni i bardziej responsywni.

I rzeczywiście, dziś coraz częściej spotykamy się w naszym życiu z synchronicznym, lustrzanym odbiciem myśli, uczuć, doznań innych ludzi, wibrujących z nami zgodnie.

Chociaż być może ktoś inny żyje w strachu, podczas gdy obiecane przemiany i przemiany cielesne wydają się komuś zbyt nierealne. Ale wielu z was zgodzi się ze mną, że zdecydowanie się zmieniliśmy stając się bardziej responsywnym, wrażliwym, myślącym.

I w tym samym czasie, wciąż mamy te same, prawdziwie ludzkie potrzeby miłości, zaufania, akceptacji, przebaczenia, wdzięczności, którą chętnie dzielimy się z tymi, którzy są gotowi nie tylko nas usłyszeć, ale także odzwierciedlić coś nieuchwytnego i nie do końca zrealizowanego, a mianowicie doznanie zwane obecnością światła.

Każdy z nas prędzej czy później przechodzi w swoim życiu lekcję zwaną zaufaniem lub wiarą w siebie. Wierzę, więc wiem. Jeśli nie znam siebie, jak mogę rozpoznać i odzwierciedlić inną osobę?

Mianowicie w takich perypetiach i konfliktach ujawnia się istota naszej natury. Kiedy nabieramy wiary w siebie, to znajdujemy u innych ludzi, partnerów życiowych, to samo poczucie własności/jakości/rezonansu. Ponieważ Prawo Lustra lub Odbicia nie zostało anulowane.

I chcę zakończyć ten artykuł słowami Alice, Lewisa Carrolla: „Nie smuć się. Prędzej czy później wszystko stanie się jasne, wszystko ułoży się na swoim miejscu i ułoży w jeden piękny schemat, jak koronka. Stanie się jasne, dlaczego wszystko było konieczne, ponieważ wszystko będzie dobrze.

Korzystanie z tego artykułu jest dozwolone z obowiązkowym indeksowanym hiperłączem do autora i witryny :

Powiązana zawartość:

TRZECI ETAP PRZEBUDZENIA

Świat jest jak lustro

Pewnego razu do Nauczyciela przyszedł uczeń z pytaniem: „Czy to prawda, że wszystko na świecie jest podobne? Że góra jest dół i na odwrót? Że relacje między ludźmi odzwierciedlają się nawzajem? A Mistrz opowiedział mu taką historię.

W jednym klasztorze zrobili pokój lustrzany. Wszystko w nim: ściany, podłoga, sufit - zrobiono z luster. Wpuścili psa do tego pokoju. Pies wbiegł i zobaczył wokół siebie całą sforę psów. Były wszędzie: dookoła, na dole i na górze. Pies machał ogonem, a wszystkie psy wokół zaczęły machać ogonami. Pies obnażył zęby, a wszystkie psy wokół niego obnażyły zęby. Pies zaszczekał, a wszystkie psy wokół zaczęły szczekać. Następnego dnia znaleziono martwego psa w pokoju...

Cudowna przypowieść, która przypomina nam, że świat fizyczny jest naszym wytworem: każdy z nas tworzy własną wersję Świata, własną konkretną rzeczywistość, własne niepowtarzalne doświadczenie życiowe. A skoro tworzymy własne życie, to mamy prawo prosić o informację zwrotną od naszego stworzenia. W ten sposób artysta patrzy na obraz, który właśnie został ukończony, aby zobaczyć, co jest zrobione dobrze, a co nie. Dzięki temu doskonali swoje umiejętności. Podobnie jak on, możemy patrzeć na nasze życie jako na dzieło naszych własnych rąk, aby zrozumieć, kim jesteśmy i czego jeszcze musimy się nauczyć.

Ponieważ tworzymy własne życie, dlatego nasze doświadczenie w każdej chwili odzwierciedla nas samych. Głównie, świat zewnętrzny jest jak lustro, które jasno i dokładnie odzwierciedla naszą świadomość. Kiedy patrzymy w to lustro, postrzegamy i interpretujemy to odbicie, stajemy się niesamowitym narzędziem do samopoznania.

Załóżmy, że świat jest naszym lustrem, które pomaga nam widzieć nasze życie jako odbicie naszych przekonań, postaw i cech emocjonalnych. Jeśli spojrzymy w ten sposób, pomoże nam to zrozumieć i poznać te ukryte strony, których nie jesteśmy w stanie zobaczyć bezpośrednio. Proces ten opiera się na dwóch przesłankach.

Akceptuję ideę, że wszystko w moim życiu jest moim odbiciem, moim własnym dziełem. Nie ma wypadków. Nie ma wydarzeń, które by się ze mną nie kojarzyły.

Powiedzmy, że coś widzę lub czuję i to mnie boli. Co to znaczy? A to oznacza, że moja dusza przyciąga lub tworzy jakieś doświadczenie, aby mi coś pokazać. Tylko ja! Bo gdyby to nie było odbicie jakiejś części mnie, nie zostałoby to zauważone. Dlatego wszyscy ludzie i wydarzenia w moim życiu są odzwierciedleniem różnych części mojego „ja” i energii, które we mnie żyją. Wyobraź sobie, że gdzieś w tobie siedzi mądra istota i nieustannie kieruje: „Chodź kochanie, nauczmy się nie być chciwym. A teraz do tych ludzi, starajmy się nie urazić. A w tej rozmowie trzeba jakoś zdobyć doświadczenie – żeby się nie denerwować…”. I przechodzisz przez chwile swojego życia, nieustannie wpadając na świat po coś, co da ci niezbędną wiedzę i doświadczenie. Zapytają więc sceptycy, co prowadzi do cierpienia. Odpowiedź: niechęć i niezdolność do nauki. Jeśli odwrócisz się od lustra, naprawienie czegoś za pomocą samej pamięci jest, och, jakże trudne.

Staraj się nigdy nie oceniać odbić, które widzisz. Nie ma nic negatywnego. Traktuj wszystkie wydarzenia i sytuacje jako dar, który prowadzi cię do samopoznania. Ponieważ wszyscy przybyliśmy na tę planetę, aby się uczyć. Gdyby wszystko we mnie było już idealne, nie zostałoby mi tu nic do roboty. Tak, wciąż jestem w drodze. I czy powinienem się gniewać na siebie, gdy widzę coś, czego nie mogę pojąć? To tak, jakby uczeń szkoły podstawowej czuł się sfrustrowany, że nie jest jeszcze na uniwersytecie. Staraj się być cierpliwy wobec siebie i swojego procesu uczenia się. Jeśli odniesiesz sukces, proces Twojej nauki stanie się atrakcyjny i naprawdę interesujący.

Pytasz, co zrobić z negatywem? Odpowiadam. Kiedy dzieje się coś „negatywnego”, oznacza to, że wydarzenie skłania nas do zastanowienia się:
„Dlaczego mi się to przydarzyło? Robię wszystko najlepiej, jak potrafię, ale nie wszystko idzie tak, jak bym chciał. Nie rozumiem, dlaczego mam ten problem”. Wejdź w siebie i powiedz Światu: „Wiem, że próbujesz mi coś pokazać. Pomóż mi zrozumieć, co to jest”.
Gdy to zrobisz, zrelaksuj się i kontynuuj swoje życie, ale pozostań otwarty na wiadomość, którą masz otrzymać. Może przyjść w postaci wewnętrznego odczucia lub świadomości, słów lub czegoś nieoczekiwanego, co czasami ci się przytrafia, to jest zabawne: odpowiedź może nadejść, na przykład, poprzez reklamę sklepu.

Istnieje możliwość odczuwania sprzężenia zwrotnego w postaci wrażeń. Jeśli czujesz w sobie więcej możliwości, więcej energii, to wszystko jest w porządku. Głównym kluczem jest twoja radość. Im bardziej przepływa przez ciebie siła wszechświata, tym radośniej się czujesz. I odwrotnie, ilekroć nie podążasz za swoim wewnętrznym przewodnikiem, swoją intuicją, odczuwasz utratę energii, utratę sił, doświadczasz duchowego, emocjonalnego lub fizycznego letargu.

Gdy szybko się rozwijasz i zmieniasz, sytuacje życiowe mogą się pogorszyć. Twoje wewnętrzne wątpliwości i strach mogą znaleźć odzwierciedlenie w otaczających Cię osobach. Jeśli twoi przyjaciele lub rodzina kwestionują lub potępiają zmiany, które w tobie zachodzą, spróbuj zrozumieć, że po prostu odzwierciedlają one głosy zwątpienia i strachu, które słyszysz w sobie, coś w stylu: „Co się stanie, jeśli zrobię coś złego? Czy naprawdę mogę sobie zaufać?”

Możesz swobodnie reagować na takie „informacje zwrotne” od innych, gdy uważasz, że jest to konieczne: przekonuj, zignoruj, zgadzaj się, jak chcesz. Ale nie bądź upartym osłem: jeśli jedno nie działa, spróbuj drugiego. Świat odzwierciedla twoje wewnętrzne konflikty. To te części twojego „ja”, które chcą się rozwijać i zmieniać, i te, które chcą, aby wszystko działo się tak jak wcześniej. Jak być? Znajdź potwierdzenie, że uczysz się coraz bardziej ufać sobie. To będzie działać. Będziesz zaskoczony, gdy odkryjesz, że inni coraz częściej odzwierciedlają twoje rosnące zaufanie do siebie, twoją pewność siebie, odpłacając ci tą samą monetą.

Oto spojrzenie na to, w jaki sposób życie nas odzwierciedla:
Jeśli osądzasz i krytykujesz siebie, inni będą cię osądzać i krytykować.
Jeśli zranisz siebie, zranią cię inni.
Jeśli okłamujesz siebie, inni będą cię okłamywać.
Jeśli jesteś nieodpowiedzialny wobec siebie, inni będą wobec ciebie nieodpowiedzialni.
Jeśli obwiniasz siebie, inni będą obwiniać ciebie.
Jeśli jesteś emocjonalnie okrutny dla siebie, inni będą dla ciebie okrutni emocjonalnie (a nawet fizycznie).
Jeśli nie słuchasz swoich uczuć, nikt nie będzie słuchał twoich uczuć ani ciebie. Jeśli kochasz siebie, inni będą cię kochać.
Jeśli szanujesz siebie, inni będą cię szanować.
Jeśli ufasz sobie, inni ci zaufają.
Jeśli będziesz szczery ze sobą, inni będą z tobą szczerzy.
Jeśli cenisz siebie, inni będą cenić ciebie.
Itp.

Widzisz, zmiana nie dzieje się w wyniku próby „zmuszenia się do zmiany”, ale w wyniku uświadomienia sobie, co działa, a co nie.
Dlatego jeśli jesteś obrażony (oczywiście nie łokciem, ale emocjami) zachowaniem innej osoby, nie zapominaj, że jest on twoim lustrem. Może się wydawać, że masz różne punkty widzenia, ale wewnętrznie jesteś oczywiście trochę podobny. Jedno z was jest po jednej stronie, a drugie po drugiej stronie barykad waszego wewnętrznego konfliktu.
Kiedy znajdujemy POŁĄCZENIE ze sobą i stajemy się bardziej świadomi naszych uczuć, zaczynamy rozumieć, że po prostu przenieśliśmy nasz wewnętrzny konflikt na świat zewnętrzny.Teraz jest czas, aby porozmawiać o pozytywnej stronie rzeczy. W przypadku pozytywnego sprzężenia zwrotnego działa ta sama zasada odbić. Jak tego użyć? Pomyśl o wszystkich rzeczach, które obecnie kochasz w swoim życiu i które sprawiają Ci radość. Świętuj to! W końcu sam to stworzyłeś, to wszystko to tylko twoje refleksje. Pomyśl o ludziach, których znasz, których kochasz i szanujesz, których podziwiasz i których towarzystwa lubisz. Gratulacje. One również są twoimi refleksjami. Czy rozumiesz, że nie mogłyby nawet pojawić się w twoim życiu, gdyby nie odzwierciedlały ciebie? Nie rozpoznałbyś ich pozytywnych cech, gdybyś sam nie miał podobnych.

Twoje refleksje są wszędzie. Gdziekolwiek spotkasz swoje własne odbicie, im głębsze POŁĄCZENIE, tym silniejsze odbicie. Piękno korzystania z tego procesu polega na tym, że dzięki niemu odkrywamy, kim jesteśmy. Klucz jest zawsze ten sam - zwróć się do wewnątrz, aby odkryć znaczenie refleksji. Im częściej to robimy, nie próbując racjonalnie wyjaśniać tego, co widzimy, bez osądzania siebie, tym szybciej otrzymujemy możliwość rozwinięcia i wyrażenia wielostronności naszej natury.

Tak jak brak równowagi w naszej indywidualnej świadomości znajduje odzwierciedlenie w naszych osobistych relacjach i wydarzeniach życia codziennego, brak równowagi w świadomości zbiorowej znajduje odzwierciedlenie w stosunkach społecznych i międzynarodowych. A wtedy sam świat staje się lustrem, które pomaga nam widzieć siebie jaśniej i głębiej siebie rozumieć. Potrzebujemy odwagi, by postrzegać społeczne i polityczne siły świata jako własne odbicie. Te, które działają w każdym z nas.

Wzięcie odpowiedzialności za swój udział w stworzeniu świata nie oznacza uznania winy. Oczywiście nikt z nas nie może nikogo winić za problemy, które istnieją na świecie. W ten sam sposób nie możemy winić nikogo za nasze osobiste trudności w życiu. Nie ma sensu marnować energii na oskarżenia. O wiele bardziej satysfakcjonujące jest uświadomienie sobie, że każdy z nas, z własnego wyboru, może odegrać ważną rolę w ekscytującym, rozwijającym się procesie ewolucji zachodzącym na planecie. Robimy to dla własnej samopoznania i rozwoju, a każdy z nas ma szczególny dar, tak potrzebny na tym świecie.
Wszyscy chcemy zrównoważyć różne aspekty naszej osobowości: osiągnąć pełnię. A nasze wewnętrzne sprzeczności bardzo często znajdują odzwierciedlenie w konfliktach, których doświadczamy w relacjach osobistych.

Dosłownie projektujemy nasze nieświadome konflikty wewnętrzne na środowisko zewnętrzne.. A więc trudności w relacjach z innymi ludźmi czy trudności w osiągnięciu jakichś celów życiowych – to jest nasza szansa na uzdrowienie. Tak, tak, to nasza szansa na rozpoznanie i rozwiązanie konfliktów wewnętrznych. Czemu? Tak, ponieważ ludzie, z którymi mamy tarcia, zwykle odzwierciedlają te części nas samych, z którymi czujemy się niekomfortowo lub niezdecydowani (czyli w konflikcie).

Zanurzmy się trochę w historię. Na przykład w tradycyjnym społeczeństwie patriarchalnym męska zasada racjonalności i porządku jest wywyższana, podczas gdy intuicyjna, zmysłowa, kobieca zasada jest tłumiona. Świadczy o tym fakt, że mężczyźni odgrywają dominującą rolę, przynajmniej dzierżą władzę w swoich rękach, podczas gdy kobiety zajmują uciśnioną, podrzędną pozycję. Taka sytuacja jest zewnętrznym odzwierciedleniem tego, co dzieje się w każdym człowieku, to znaczy męski aspekt u mężczyzn kontroluje i tłumi aspekt żeński. Co ciekawe, dzieje się tak często, ponieważ to „tajemnica” powoduje u nich strach i nieufność.

Jednocześnie kobiety mają przyswojoną patriarchalną, męską energię, która tłumi ich kobiecą moc i dewaluuje je tylko dlatego, że są kobietami. Większość członków skrajnie patriarchalnego społeczeństwa, zarówno mężczyzn, jak i kobiet, świadomie lub nieświadomie wspiera ten proces.

Gdy tylko my, zarówno mężczyźni, jak i kobiety, zaczęliśmy doprowadzać nasze męskie i żeńskie energie do równowagi i jednoczyć je w sobie, zewnętrzne role mężczyzn i kobiet natychmiast zaczęły się odpowiednio zmieniać (patrz Podwójna natura kobiecości). Zewnętrznie zrównoważone wydarzenia prowadzą do wewnętrznej równowagi w przyszłości. W ten sposób procesy wewnętrzne i zewnętrzne wzajemnie się odzwierciedlają i wspierają. Jednak teraz, kiedy coraz bardziej odchodzimy od starej mentalności patriarchalnej, kobiety zaczynają odzyskiwać władzę.

Wielu z nich nieświadomie przenosi swoją stłumioną, nierozwiniętą lub dominującą energię patriarchalną na mężczyzn, oskarżając ich o uciskanie kobiet. Obraz jest wciąż ten sam... Mężczyźni jednak też nie popełnili błędu. Radząc sobie ze strachem przed własną kobiecą energią, naturalnie próbują kontrolować kobiety, umieszczając je w służebnych rolach. Taki jest proces... niejednoznaczny. Ale to miłe, że im dalej, tym więcej przedstawicieli obu płci nabywa umiejętności wzięcia odpowiedzialności za swój udział w tym procesie.

Dopóki nie nauczymy się brać odpowiedzialności za naszą własną ciemną stronę, będziemy projektować na zewnątrz te aspekty siebie, które odrzucamy. I w ten sposób wzmocnimy „nieprzyjemne” refleksje.

Wierzę, że każdy z tych problemów może być całkowicie i trwale rozwiązany tylko wtedy, gdy zaczniemy rozpoznawać i leczyć negatywne energie u samego ich źródła – w naszych własnych duszach. Odnajdziemy tu korzenie naszego własnego rasizmu, nierówności płci, homofobii, uprzedzeń, chciwości, wewnętrznego ubóstwa i pragnienia satysfakcji.

Wydobywamy więc własne siły wewnętrzne spod gruzów, „lizujemy rany” i przestajemy tyranizować i torturować samych siebie. A gdy tylko to zrobimy, zaczynamy kochać, szanować i szanować siebie: we wszystkich aspektach naszego istnienia. Łatwo nam przebaczać i szanować wszystkich ludzi na Ziemi, a my otrzymujemy klucz do złotych bram Przestrzeni Miłości. Zastępując gniew do siebie miłosierdziem, zyskujemy cały świat Radości i Szczęścia.

Krótko mówiąc, budowanie spokojnego życia na planecie będzie musiało zacząć się od zbudowania tego świata w sobie. W jaki sposób? Zacznijmy od przyjęcia i zjednoczenia tych części duszy, które dążą do „rozpętania wojny”. Ponieważ żadna akcja militarna, wiesz, nie sprzyja pokojowemu budowaniu. Taki „rozejm” to uzdrowienie wewnętrzne, przywrócenie POŁĄCZENIA ze swoją duchową esencją (i nie tylko!) ze wszystkimi przejawami duchowości również w tym „najlepszym ze wszystkich światów”. Cóż, jeśli nie jest jeszcze tak „najlepiej”, to nie jest źle zajrzeć w siebie: jakie „kataklizmy” rozrywają moje wewnętrzne królestwo na kawałki? Powiedzmy, że wzywam wszystkie moje „niezadowolenie” i delikatnie pytam: „Jakie są twoje wymagania?” I powiedzieli mi: „Życie, jak mówią, jest złe, nikt go nie kocha. Ty też: „Nie wiem i nie chcę wiedzieć”… Szkoda. Nie witasz się, wszystko jest przeszłością i przeszłością, jak nieznajomy. Odsuń się, mówią, nie wtrącaj się ... A my też chcemy żyć. Więc walczymy o wolność i niezależność…”. Czy rozumiesz, o czym mówię? Zgadza się, moi bystrzy: najpierw tworzymy „najlepszy ze wszystkich światów” we własnej duszy, uwalniając nasze najlepsze siły, uwalniając wszystko, co chce żyć z „więzienia”. Dlatego „najlepszym ze wszystkich światów” jest ŻYCIE we wszystkich jego przejawach. Wiesz: „wszystko jest dobrze”? A żeby żyć, muszą czuć się sobą. I widzisz, to już nie jest „oni są tacy straszni”, ale „jestem taka piękna”. Mój własny reżyser. Filmuję - oglądam. Moja praca, moja miłość.
Ale żeby wyszło „ulubione”, najpierw musimy coś z tym zrobić. A najlepszą rzeczą, jaką możemy zrobić, to po prostu żyć świadomym życiem dzień w dzień. Czekaj, czekaj, źle mnie zrozumiałeś… Cóż, to niemożliwe, naprawdę… Nie musisz błagam, demonstrować swoją świętość i zostawić życie „w sobie” na zawsze. Nie wyjdziemy też na płaszczyznę astralną (co chcesz tam stworzyć bez ciała?). …Gdzie-gdzie idziesz?! Ach, "ćwicz we wszechobecnej świadomości"... Zejdź z góry, proszę, zrób trochę radości... Jeszcze nie skończyliśmy mówić. Nie potrzebujemy więc ani „figur przebaczenia”, ani żałobnych twarzy „wielkich męczenników”, ani gór, ani jaskiń, ani łóżek z gwoździami. Więc nie dojdziemy do siebie, tylko w przeciwnym kierunku. A więc nie potrzebujemy tego! "Czego więc potrzebujesz?!" - słyszę oburzenie grupy „zaawansowanych” towarzyszy. I po prostu ŻYJ SWOIM ŻYCIEM, tego właśnie potrzebujesz. Zakochaj się w niej do szaleństwa (w dobrym tego słowa znaczeniu), aby stało się interesujące. Zrozumieć, poczuć, że wszystko już jest, dosłownie na wyciągnięcie ręki, i nie ma potrzeby gdzieś jechać: oto jestem, już to mam, takie dobre, cudowne. Więc wyruszamy w podróż do naszego WEWNĘTRZNEGO życia. Wszystko.

Schemat podwójnego trójkąta Salomona: Bóg światła i Bóg odbicia

Ćwiczenia

Pomyśl o osobie, którą szczególnie kochasz i podziwiasz. Wymień wszystkie jego dobre cechy. Zastanów się, jak te cechy Cię odzwierciedlają. W niektórych przypadkach mogą to być cechy, które nie są w tobie w pełni rozwinięte. Uświadom sobie, że ta osoba jest z tobą, aby cię czegoś nauczyć i zainspirować swoim przykładem.
Zrób listę osób i rzeczy, które szczególnie lubisz. Doceń i pochwal się za tworzenie i przyciąganie takich luster.
Zastanów się, kogo oceniasz lub zawstydzasz. Postaraj się dokładnie opisać cechy, których nie lubisz w tej osobie. Może zaprzeczasz lub potępiasz własne cechy, a twoje życie będzie lepsze, jeśli pogodzisz się z tą częścią siebie i znajdziesz sposób, aby to wyrazić?
Na początku jest to oczywiście trudne. Stare nawyki… W końcu jak zwykle wszystko się układa? Wszyscy rodzimy się w ciele, wszyscy uczymy się „przeżyć” w świecie fizycznym, wszyscy gubimy się w świecie form, zapominając, że ciało nie jest jedyną rzeczą, jaką posiadamy. I tak żyjemy przez bardzo długi czas, mocno utożsamiani z naszymi osobowościami, zapominając, że najważniejsza w nas jest dusza. Stopniowo tracimy POŁĄCZENIE ze sobą, a życie zamienia się w ciągłą walkę w poszukiwaniu sensu i satysfakcji.
W związku z tym wyłania się taki obraz: poruszamy się przez życie (zauważam, w naszym WEWNĘTRZNYM) no, powiedzmy, jak w czołgu. Wokół, jak przystało, „niespokojny wróg”, w środku grzechotka i brzęk, a przez takie małe okienko widać wyraźnie życie (i dzięki za to). My oczywiście nie doświadczamy szczególnej radości, bo jest ciasno, duszno i szczerze mówiąc ciemno. Ale jest to względnie bezpieczne... I w tym sensie mamy jedną wielką względną radość - żyjemy i dzięki Bogu. I taka wątpliwa podróż trwa, dopóki nie odważymy się odkleić włazu i wychylić, no cóż, przynajmniej z ciekawości… I wtedy coś zaczyna się dziać w naszym życiu.
„Boże, jak dobrze! Świeci słońce… Śpiewają ptaki, dookoła płatki kwiatów! Wszystko żyje i raduje się. I dlaczego ja, prostak, przejeżdżam czołgiem przez taką piękność?!” Więc w przybliżeniu ... I jakoś tak naprawdę nie chcesz wracać do zbroi, prawda?
A potem w końcu otwieramy naszego ducha i jesteśmy nim tak zafascynowani, że staramy się czuć z nim POŁĄCZENI jak najwięcej i częściej. Odkrywamy, że nigdy i nigdy nie zgodzimy się patrzeć na nasz wewnętrzny świat przez szczeliny w ogrodzeniu lub wąskie szczeliny strzelnic. A poza tym obraz naszych WEWNĘTRZNYCH przestrzeni jest tak ekscytujący, że z reguły w takim czy innym stopniu „opuszczamy” świat fizyczny i zanurzamy się w nas samych. Zaczynamy spędzać dużo czasu na łonie natury, pasjonujemy się medytacją, szukamy samotności i wygospodarowujemy więcej czasu, by po prostu pobyć ze sobą w ciszy. Możemy nawet całkowicie lub częściowo zrezygnować z relacji z ludźmi, od naszej zwykłej pracy. Porzucamy stare nawyki i przywiązania, które (nie daj Boże!) odciągną nas od nas samych. Możemy być w tym stanie przez kilka tygodni, a nawet miesięcy. Każdy z nas jest wyjątkowy, każdy na swój sposób doświadcza tego zwrotu ku sobie. Ale w taki czy inny sposób każdy uczy się zanurzać w sobie, przebywać w miejscu pokoju, znajdować coraz głębsze połączenie ze swoim duchem. I wtedy mamy poczucie jasności. Przepełnia nas mądrość i miłość. W tym momencie nadchodzi czas, kiedy nadchodzi czas „powrotu do świata”.
Cóż, siedzisz nad przezroczystym jeziorem swojego ducha rok, dwa, trzy... dziesięć lat, a tam, tylko spójrz, jezioro zacznie "zakwitać", zarośnie rzęsą, potem mułem i glonami ... stojąca woda… w skrócie okazuje się, że to bagno. Z dawnej czystości i jasności, jedno wspomnienie, delikatnie mówiąc. Ponieważ nasza siła jest wewnętrzna, jest nam dana PO COŚ, nie można jej zastać. I wiemy już dokładnie, dlaczego tego potrzebujemy: aby wypełnić naszą przestrzeń życiową nowymi uczuciami, dosłownie przekształcając ją w Przestrzeń Miłości i Radości.
I tylko intuicja może pomóc w tym trudnym, ale fascynującym procesie. Jest kluczem do zjednoczenia ducha i formy. Naucz się słuchać swojej intuicji i postępuj zgodnie z jej „instrukcjami”. Jeśli uważasz, że to zbyt ryzykowne, nie spiesz się. Pospiesz się, wiesz, jaki zawód jest dobry. I wydaje się, że nie złapiemy pcheł, czy ja niczego nie mylę? Nie ma potrzeby wpychania się w coś, na co naprawdę NIE JESTEŚ jeszcze GOTOWY. Nie potrzebujemy tych naszych ulubionych „no chodź, chodź”, „nie mamy czasu – spóźnimy się, nie siejemy – nie zbierzemy”. Po prostu obserwuj i bądź ze sobą szczery: co czujesz i co się naprawdę dzieje. Wtedy zmiany wejdą w twoje życie naturalnie, same z siebie.
„Ale jak właściwie zrozumieć, GOTOWY czy NIEGOTOWY?” rozsądne pytanie słychać od towarzyszy, którzy wątpią. A na co właściwie powinniśmy być GOTOWI? W rzeczywistości musimy być GOTOWI, aby żyć życiem pełnym uczuć. Powiedzmy, że chcesz otwarcie powiedzieć przyjacielowi o swoich uczuciach coś, co z jednej strony jest dla Ciebie niezwykle ważne, a z drugiej może go zranić lub rozzłościć, a boisz się, że Cię odrzuci. Jeśli odważysz się tego doświadczyć, to jesteś GOTOWY. Idź na całość i powiedz, co czujesz. Następnie obserwuj, co się dzieje i jak postrzegasz wynik. Uznaliśmy wynik za przydatne doświadczenie, co oznacza, że byliśmy GOTOWI. Więcej energii i siły - więc Twoja GOTOWOŚĆ pomogła Ci ponownie połączyć się z Twoją intuicją.
Z drugiej strony, jeśli boisz się mówić prawdę, nie próbuj zmuszać się do tego, pokonując strach. Po prostu obserwuj podczas komunikacji z przyjacielem te uczucia, których nie możesz otwarcie wyrazić. Możesz zauważyć, że odczuwasz apatię i utratę energii, możesz też czuć urazę do przyjaciela. I nie bicz się za to, że nic nie robisz. Po prostu NIE JESTEŚ GOTOWY. A twoja "porażka" jest częścią procesu uczenia się. Pomyślmy teraz o naszym ciele. W końcu to za pomocą tego niesamowitego narzędzia urzeczywistniamy wszystkie nasze marzenia w świecie fizycznym, czyli działamy. W trakcie pracy tak się okazuje. Kiedy jesteśmy w stanie obserwować siebie po prostu ufając swojej intuicji, zaczynamy czuć się lepiej fizycznie. I odwrotnie, kiedy jesteśmy kontrolowani przez strach i zatrzymanie, czujemy się gorzej. Kiedy nasze ciało zaczyna ściślej współpracować z intuicją, wyraźniej odbiera swoje wiadomości. Chce też być szczęśliwy. I zamiast starego stereotypowego zachowania daje spontaniczne, intuicyjne zachowanie, bo „wie”, że w tym przypadku będzie mu lepiej. W ten sposób otrzymujemy ciało, które „automatycznie” dąży do bardziej radosnej energii: w każdej sytuacji, bez myślenia o tym i bez prób kontrolowania jej.

Aby jednak uzyskać takie „inteligentne” ciało, musimy pomóc mu się wyleczyć. Nagromadziliśmy tam wiele niepotrzebnych rzeczy i nie byłoby źle, gdybyśmy się z tym pożegnali. Jak to się stało? Proces, w którym uczymy się ufać sobie, wydobywa na powierzchnię wiele starych uczuć i głęboko zakorzenionych emocjonalnych zranień. Stare wspomnienia i doświadczenia są „włączone”. Może pojawić się smutek, strach, ból, poczucie winy lub złość. I co robić? Poczuj je, pozwól im się „umyć” i zejść do siebie ze wszystkich czterech stron: do czego ich potrzebujesz? Nic strasznego. Po prostu „czyścisz kominy”, w wyniku czego oczyszczasz swoje ciało. Teraz światło ducha przenika do każdej komórki i rozprasza ciemność. Dzięki temu możesz iść dalej, nie jest wstydem iść do ludzi.

Świat dookoła - lustro

Kiedy jesteśmy w emocjonalnej bańce, życie reaguje na nas w przewidywalny sposób. Różne bąbelki tworzą różne reakcje. Życie i ludzie odzwierciedlają nasze bańki. Możemy myśleć o tym procesie jako o rodzaju nadajnika radiowego emitującego sygnały w powietrze. Kiedy jesteśmy w bańce i intensywnie utożsamiamy się z Zranionym Dzieckiem wewnątrz bańki, emitujemy stały sygnał, który jest unikalny dla tej bańki. W odpowiedzi otrzymujemy przewidywalną odpowiedź. To jak patrzenie w lustro. Rozwijając umiejętność widzenia odbicia, powrotu do siebie i zrozumienia wysyłanych sygnałów, rozpoczynamy podróż wyzwolenia spod kontroli Emocjonalnego Dziecka.

Większość z nas opiera się patrzeniu na siebie, wszyscy mamy własne ślepe punkty widzenia. Często trudno jest zobaczyć, w jaki sposób nasze przekonania i zachowania wpływają na innych lub tworzyć w nich reakcje, które otrzymujemy w zamian. Mamy tendencję do postrzegania doświadczeń, które do nas przychodzą, jako wypadku lub cudzego problemu. Gdy tylko zaczniemy rozpoznawać własne bańki, staje się jasne, dlaczego wszystko dzieje się tak, jak się dzieje, a nie odwrotnie.

Przez wiele lat spotykałam się z dziewczynami, które często wydawały mi się bardziej córkami niż kochankami. Stali się zależni, cofnęli się i potrzebowali, a ja oszczędnie dawałem „zbawienie” i troskę, ponieważ byłem tak „troskliwy i współczujący”. Ale jednocześnie poczułem irytację; w końcu cała troska i współczucie wyleciało przez okno i chciałem tylko „być wolnym” i „robić swoje”. Poskarżyłam się przyjaciołom, że moje dziewczyny są ode mnie uzależnione i nie wyobrażam sobie, żebym powtarzał ten sam scenariusz w kółko. Nie mogłem zrozumieć, że sam to robię, a myślałem, że za wszystko winien jest ten drugi, że moja dziewczyna nie umie „stać na własnych nogach”. Nie widziałem własnej bańki, nie byłem otwarty, ale chowałem się za rolą rodzica i używałem jej jako subtelnej i zwodniczej obrony. Nasze wzorce relacji są wspaniałymi lustrami, ponieważ ujawniają nam nasze bąbelki jak nic innego..

Maria ma około czterdziestu lat. Jest zdziwiona i nie rozumie, dlaczego ludzie w jej życiu odsuwają się od niej i mówią, że bycie z nią jest nieprzyjemne. Jej Emocjonalne Dziecko w środku jest bardzo smutne. Oto wibracja, którą emituje to Dziecko: „Chcę, żebyś mnie ocalił, złagodził mój smutek”. Ale ona tego nie widzi, a każde nowe odrzucenie czyni ją jeszcze bardziej smutną i samotną.
Catherine skarży się, że jej mężczyzna jest dla niej niedostępny. Tak czy inaczej, wymagający klimat, który wydziela, odpycha go. Nie widzi, że ta wymagalność była w niej od zawsze i tak stara się wypełnić wewnętrzną pustkę.
Wydaje się, że w jakiś mistyczny sposób egzystencja nie toleruje nieświadomych strategii i tworzy dla nas niekończącą się deprywację i frustrację, dopóki nie wejdziemy głębiej niż one.
Rita zawsze narzekała, że mężczyźni w jej życiu nie byli dla niej dostępni. Dopóki związek trwa, odczuwa ciągły brak miłości i uwagi, a każdy związek kończy się dla niej odrzuceniem. Doświadcza każdego nowego odrzucenia, czując, że jest to pierwsze, choć analogia jest oczywista. Emituje subtelny sygnał, który mówi: „Proszę, uratuj mnie”, a ten sygnał odpycha ludzi od niej. Jej zachowanie jest bardzo głęboko wdrukowane i automatyczne.. Czasami odpychamy ludzi, nie pozwalając im ufać nam. Albo wysyłamy sygnał, który mówi: „Nie czuję się godny miłości i potrzebuję twojej aprobaty i uwagi, aby zaakceptować siebie”.

Był taki czas w moim życiu, kiedy byłem odrzucany przez dziewczyny. Nie rozumiałem dlaczego i było mi bardzo żal siebie. Nie zdawałem sobie wtedy sprawy, że podchodzę do dziewczyn jak żebrak, z energią małego chłopca, który pragnie aprobaty i bezwarunkowej matczynej miłości. To dlatego, że nie zbadałem moich ran wstydu i strachu przed porzuceniem.

Każda osoba żyje we własnej bańce bez świadomości. Istnienie nieustannie próbuje nam pokazać to, co powinniśmy zobaczyć. Świeci to lustro przed naszą twarzą, dopóki nie zobaczymy, co mówi. Naszą zwykłą reakcją w takich sytuacjach jest złość i poczucie bycia ofiarą niesprawiedliwości. Ale to wszystko przynosi nam tylko gorycz i beznadziejność. W stanie umysłu dziecka nie jesteśmy wystarczająco otwarci, aby zobaczyć to, co musimy zobaczyć lub poczuć to, co musimy czuć. Zwykle nie jesteśmy świadomi wysyłanych przez nas sygnałów, ponieważ nikt w nas nie obserwuje. Żyjemy w Emocjonalnym Dziecku i nieświadomie operujemy z tej przestrzeni. Odpowiedź, jaką otrzymujemy, jest często frustrująca i rozczarowująca. Następnie obwiniamy odpowiedź za brak zrozumienia, wrażliwości, uwagi lub miłości. Próbujemy nawet zmienić odpowiedź. Nie możemy zrozumieć, dlaczego reakcja nadal jest taka sama, ponieważ nie rozpoznajemy, że nadal wysyłamy te same sygnały. I te refleksje nie są wydarzeniami, które zdarzają się raz. To są skrypty.

Christina i Aleksiej byli w związku przez cztery lata. Co kilka miesięcy zrywają, a potem znów się spotykają. Jest piękną trzydziestoczteroletnią kobietą, która zawsze wykorzystywała swoją urodę i seksualność, aby uzyskać to, czego chce, i odniosła spory sukces w manipulowaniu mężczyznami za pomocą tych dwóch narzędzi. Aleksiej jest wystarczająco silny, by nie wpaść w jej pułapki. Uważa jednak, że jedynym sposobem radzenia sobie z jej żądaniami seksualnymi i sporadycznymi napadami wściekłości jest zerwanie z nią kontaktu. Za każdym razem, gdy tak się dzieje, gorzko narzeka, że jej nie kocha i często zaczyna spotykać się z innymi mężczyznami. Potem męczy się i wraca do niego. Z kolei po chwili stwierdza, że ma już dość tych związków, a właściwie związków w ogóle, i wraca do swojego znanego stylu życia w izolacji. Zarówno Aleksiej, jak i Christina wysyłają ten sam sygnał: „Nie ufam ci i nie będziesz w stanie mnie wykorzystać”. Z baniek nieufności okazuje się, że ich związek napędzają strategie kontroli i manipulacji. Gubią się w automatycznej obronie przed innymi..

Zauważyłem, że gdy tylko poczuję w życiu powtórkę, pomocne jest zadanie sobie pewnych pytań:
a) „Jaką refleksję dają mi ludzie lub życie?” Lub: „Jaką reakcję energetyczną otrzymuję?”;
b) „Jaka wibracja, którą emituję, powoduje to odbicie?”;
c) „Jaka jest rana za tą wibracją?”

Wystarczy szczerze zadać sobie pytanie. Wydaje się, że coś magicznego zostaje wprawione w ruch, tak jakbyśmy prosili istnienie, aby pomogło nam głębiej zrozumieć siebie. Kiedy zaczynamy zadawać pytania, możemy nie otrzymać od razu właściwej odpowiedzi; ale kiedy zaczynamy zadawać pytania, otwieramy się na odpowiedź. Następnie robimy pierwszy krok poza zachowaniem automatycznym. Dla każdego z nas odbicie i wibracja, która je powoduje, jest zupełnie wyjątkowa. Z nieświadomości Emocjonalnego Dziecka, ograniczonego strachem i nieufnością, trudno nam być otwartym na życie. W stanie umysłu Dziecka, wciąż na nowo odtwarzamy traumatyczne wzorce. Ale kiedy lepiej zrozumiemy, jak nasze Emocjonalne Dziecko myśli, czuje i zachowuje się, możemy stopniowo zacząć zmieniać bolesny stan. Możemy zacząć akceptować to, co pojawia się jako okazja, aby dowiedzieć się więcej o sobie. Samo przejście do otwartej przestrzeni i chęć spojrzenia do wewnątrz powoduje radykalną zmianę.

ĆWICZENIA

1. Widząc własny niepokój.
a) Zwróć uwagę na sytuację, która budzi w tobie niepokój.
b) Czy jest coś wspólnego między tą sytuacją a sytuacjami z przeszłości?
c) Czy potrafisz uchwycić scenariusz związany z tą sytuacją?

2. Odbicie wizji.
Jakie przesłanie może wysłać ci życie w takich sytuacjach?

3. Definicja sygnałów.
Czy zauważasz, co emituje Twoje Emocjonalne Dziecko, powodując tę refleksję?

4. Rozpoznawanie ran.
Jaką ranę ten scenariusz może przynieść na powierzchnię?

KLUCZE

Ważnym krokiem w przekształcaniu naszego Emocjonalnego Dziecka jest zobaczenie, jak życie i ludzie wysyłają nam wiadomości o nas. Oznacza to: zacznij patrzeć w lustro. Kiedy jesteśmy w stanie Świadomości Dziecka, wysyłamy nieświadome sygnały, które dają przewidywalne rezultaty. Zwykle widzimy własne frustracje i frustracje w wyniku tego, że ktoś coś robi lub coś się dzieje. Ale kiedy zaczniemy patrzeć pod innym kątem, z podejściem poszukiwania, ciekawości i wrażliwości, możemy stać się wystarczająco otwarci, aby uczyć się z refleksji, które wysyła nam życie.

Odbicia pochodzą z naszych niezagojonych ran. Kiedy zwracamy większą uwagę na te odbicia w lustrze, możemy zacząć zagłębiać się w nasze rany.

Kiedy zaczynamy rozpoznawać nasze rany, głębokie przekonania i związane z nimi zachowania, zaczynamy rozumieć, dlaczego nasze życie układa się w taki sposób. Po prostu otwierając się, by spojrzeć w lustro, zapraszamy do głębokiej przemiany. Zaczynamy otrzymywać inne odpowiedzi. Stajemy się bardziej otwarci i otwarci, pozwalamy istnieniu nas uczyć i zapraszać innych do bycia z nami.

Ukrywając się za jego spojrzeniem” – mówili nasi przodkowie. Dziś mówią: „Oczy są zwierciadłem duszy”, co nie zmienia sensu wypowiedzi naszych przodków.

Spojrzenie człowieka promieniuje myślami i intencjami. Warto spojrzeć rozmówcy w oczy i od razu powiedzieć, o czym myśli lub w jakim jest teraz stanie. Patrząc na ciebie, możesz określić, czy dana osoba cię okłamuje, czy mówi prawdę, szczęśliwa czy smutna, zaintrygowana czy całkowicie spokojna. Nic dziwnego, że nasze oczy są zwierciadłem duszy. Autor tego wyrażenia doskonale wiedział, o czym pisze. W końcu nasze oczy są prawdopodobnie najbardziej wyrazistym organem naszego ciała. Zawierają w sobie całe piękno, całą pełnię życia i uroku, wszystkie kolory naszego świata są w nich zawarte. Oczy mogą opowiedzieć o osobie, opisać jej charakter i wiele więcej. Oczy odbijają nasze, komunikując się z człowiekiem, połowę informacji dowiadujemy się z jednego spojrzenia, a czasami słowa stają się tylko dodatkiem do tego, co powiedział. W naszych wielobarwnych oczach tkwi nasza pamięć. Jest jak ogromny ekran, na który rzutujemy wibracje naszej duszy.

Oczy i emocje

Czy oczy są lustrem duszy? Ale dlaczego? Dlaczego nie serce, nie umysł, nie ręce, nie usta? W końcu dłonie i usta to także świetne elementy naszego ciała, o których też można wiele powiedzieć. Jednak nie. Natura zadekretowała, że oczy stały się głównym organem, przez który otrzymujemy wszystkie docierające do nas informacje. Wokół oczu funkcjonują różne mięśnie, niektóre z nich odpowiadają za bezpieczeństwo, inne kurczą się w zależności od intencji danej osoby. Jesteśmy tak przyzwyczajeni do tego, że oczy są zwierciadłem duszy, że często ukrywamy je, gdy jesteśmy zranieni, nieprzyjemni lub zawstydzeni. Rozumiemy, że jedno spojrzenie może zdradzić to, co czujemy.

Jeśli jesteśmy smutni, wzrok opada i staje się to zauważalne. Żaden uśmiech, żadne słowa ani nic innego nie przekona nas, że wszystko jest w porządku. Smutek, podobnie jak radość, jest doskonale widoczny w oczach. Jeśli chodzi o radość, od razu dostrzegamy ją przez szeroko otwarte oczy, których brzegi wydają się uśmiechać. Oczy płoną szczęściem, a ten ogień pali każdego, kto w nie spojrzy. Jeśli jesteś zraniony lub zrobiłeś coś złego, upewnij się, że twoje oczy cię zdradzą. Ustawią cię, a następnie sprawią, że odpowiesz za to, co zrobiłeś.

Nasze dusze są dziś przyzwyczajone do ukrywania się!

Dziś piękno oczu często kryje się pod ciemnymi okularami. Wiele osób robi to, aby uciec przed irytującymi promieniami słonecznymi. Inni, tylko po to, by wydawać się bardziej eleganckimi i niezwykłymi. Okulary stają się czymś w rodzaju detalu kosmetycznego, podkreślającego surowość, sztywność i wdzięk, a także pewne oderwanie od wszystkich. Nawet jeśli jest piękny i chroni przed promieniami słonecznymi, noszenie okularów wszędzie jest złe. W końcu nie dajesz ludziom możliwości zajrzenia w twoją duszę, aby trochę zrozumieć, kim jesteś. Okulary blokują Cię przed osobą. A nawet jeśli uważasz, że jesteś bardzo towarzyski, to twoje słowa będą zbędne i denerwujące, jeśli w tym czasie nosisz ciemne okulary. W tych okularach wydaje się, że nie dajesz żadnych gwarancji swoim słowom. Rzeczywiście, dla wielu ważne jest, aby oczy były zwierciadłem duszy. „Esej o twoim życiu” opowiadany podczas dialogu będzie wątpliwy, jeśli nie poprzesz go spojrzeniem. Spojrzenie to zawsze kropka, zawsze przecinek, zawsze wykrzyknik i pytanie. Oczy są zwierciadłem duszy, a dusza jest frazą.

Kiedy nabieramy wiary w siebie, to znajdujemy w innych ludziach takich samych życiowych partnerów...

Zwierciadło osobowości i zwierciadło duszy

Każdy z nas prędzej czy później przechodzi w swoim życiu lekcję zwaną zaufaniem lub wiarą w siebie. Wierzę, więc wiem. Jeśli nie znam siebie, jak mogę rozpoznać i odzwierciedlić inną osobę? Mianowicie w takich perypetiach i konfliktach ujawnia się istota naszej natury.

Kiedy nabieramy wiary w siebie, to znajdujemy u innych ludzi, partnerów życiowych, to samo poczucie własności/jakości/rezonansu. Ponieważ Prawo Lustra lub Odbicia nie zostało anulowane.

„Człowiek, jak w lustrze, świat ma wiele twarzy.
Jest nieistotny - i jest niezmiernie wspaniały!

Omar Chajjam

Co pokazujemy - niedoskonałość ograniczonej i ignoranckiej osobowości czy dojrzałość i humanistyczną orientację rozwiniętej indywidualności w cieniu jasnej duszy?

Zwierciadło osobowości i zwierciadło duszy, analogicznie do słynnej postaci Alicji z Lustra, często tworzą punkt tarcia - konflikt wewnętrzny będący katalizatorem naszej relacji z samym sobą i światem.

TEORIA I PRAWO LUSTRA

„Dlaczego ciągle mówisz: „Nie chowaj”? Alice w końcu zapytała z irytacją.

- Co ja grzebię? Oraz gdzie? - Pochowałeś swój umysł! Gdzie, nie wiem!

Lewis Carroll, „Alicja po drugiej stronie lustra”

Teoria Charlesa Cooleya – teoria zwierciadła publicznego lub „zwierciadła osobowości” sprowadza się do tego, że porównując się z innymi, człowiek ma własne zdanie z ocen innych ludzi. Formowanie oceny wiąże się z wynagrodzeniem. Działania, które są zachęcane w danej osobie, można dalej rozwijać:

Analizujemy, jak ludzie nas traktują.
Analizujemy, co myślimy o tej ocenie.
Analizujemy, jak reagujemy na tę ocenę.

Socjolog Charles Cooley użył koncepcji „zwierciadła osobowości”, wysuwając ideę, że samoświadomość jednostki odzwierciedla oceny i opinie ludzi, z którymi wchodzi w interakcje.

Pomysł ten został później podjęty przez George'a Herberta Meada i Harry'ego Stacka Sullivana. Mead wierzył, że samoświadomość człowieka jest wynikiem interakcji społecznych, podczas których uczy się patrzeć na siebie jakby z zewnątrz, jak na przedmiot. Co więcej, opinia nie pojedynczych ludzi, ale „uogólnionego innego” – zbiorowa postawa zorganizowanej społeczności lub grupy społecznej, ma decydujące znaczenie dla samoświadomości.

W Duetic teoria Lustra przybiera postać Prawa Lustra, co oznacza doskonalenie umiejętności lub odkrywanie umiejętności odnajdywania i odzwierciedlania cnót, przyjmowania i pracy nad niedoskonałościami.

ZASADA ODZWIERCIEDLANYCH WARTOŚCI

W psychologii i socjologii pojęcie „lustra” znane jest jako „zasada odzwierciedlonych szacunków”. Według niej, widzimy siebie tak, jak widzą nas inni (!?). Ale który z pozostałych jest pytaniem. W końcu różni ludzie mają o nas sprzeczne opinie. To, czyja opinia będzie dla nas znacząca, zależy od wielu czynników. Przede wszystkim wynika to z wieku osoby.

Dla dzieci na przykład bardziej istotna może być opinia rodziców i nauczycieli.
W przypadku dorosłych mogą to być opinie i oceny współmałżonków, przyjaciół, kolegów.

Ponadto różni ludzie w zależności od płci i wieku polegają na opiniach innych. I tak na przykład John Hoelter, przeprowadzając wywiady z amerykańskimi nastolatkami – uczniami szkół średnich, stwierdził, że dziewczynki bardziej kierują się ocenami rówieśników, podczas gdy chłopcy polegają na opiniach rodziców.

NIEDOSKONAŁOŚĆ OSOBISTA

Niedoskonałość osobowości, niesforna i nie skupiona w duszy, ma swoją własną cechy charakterystyczne:

pragnienie dominacji i manipulacji
duma/poczucie „wybrana”/wyższość nad innymi
ambicja
egoizm/egocentryzm
poczucie rozłamu/rozdzielenia/braku jedności/miłości do całości.

Innymi słowy, wszyscy mamy cechy niedoskonałej osobowości, jednak w różnych proporcjach. Dlatego nie zawsze łatwo jest nie używać osobistych egocentrycznych narzędzi, zwłaszcza gdy jest „zawsze pod ręką”.

OSOBOWOŚĆ I INDYWIDUALNOŚĆ

« Harmonia jest podstawową cechą duszy i jej lustra,

zamanifestowana refleksja - osobowość».

Osobowość, etymologicznie, z punktu widzenia Duetica, to pozbawiony wyraźnego kierunku świadomej kreacji. Pojawia się również jako uwielbiam odkrywać część nowej świadomości ciała. Innymi słowy, osobowość jest polem ludzkiego doświadczenia, ograniczonym zewnętrznymi i wewnętrznymi instrumentami percepcji oraz brakiem holistycznego obrazu własnej percepcji, co jest charakterystyczne dla wielu wcieleń duszy.

W rozwoju indywidualnym ustalany jest spójny program rozwoju duszy, który obejmuje trzy fazy:

Innymi słowy, gdy lustra innych ludzi nie mają odpowiedniej zmiany, osoba zaczyna coraz bardziej zwracać uwagę na własne lustro, próbując spojrzeć przez lustro.

I wtedy, jak za dotknięciem czarodziejskiej różdżki, przychodzi uświadomienie sobie, że uwaga powinna być skierowana nie na to, co zewnętrzne, ponieważ często jest ono zniekształcone, ale na odbicie tego, co wewnętrzne w tym, co zewnętrzne. Tak bowiem kształtuje się nasz światopogląd wartości. Wszystko musi być przepuszczane przez siebie jak wyczuwalna gąbka lub sito. Tylko nasze wyższe „ja” jest miarą wszystkich rzeczy.

CZY ZNASZ SWOJE LUSTRZANE ODBICIE?

„Nasz świat jest ogromnym lustrem, które odzwierciedla nasz światopogląd i samoświadomość”.

Spróbujmy odpowiedzieć na kilka moich pytań. Z kolei podam im swoją interpretację.

Czym jest lustro, kiedy w nie nie patrzymy? Innymi słowy, czy istniejemy bez lustrzanego odbicia?– Oczywiście zawsze istniejemy jako dusza, ale doświadczenie cielesno-osobowe ma ograniczenia czasowe i przestrzenne konkretnego życia.

Jak różnimy się od tego, co widzimy i jak się czujemy?„Nasz mentalny obraz siebie może bardzo różnić się od tego, jak się czujemy emocjonalnie i fizycznie. Często też różni się od tego pięknego i jasnego początku, który jest w każdym z nas. Ponadto inni ludzie mogą zobaczyć, co jest przed nami ukryte.

A jak zewnętrzna forma odzwierciedla naszą esencję? Ciało jest zdecydowanie świątynią duszy. A w jakiej formie utrzymujemy naszą świątynię – szanujemy jej potrzeby (nie tylko w zdrowym jedzeniu i piciu), ale także właściwy odpoczynek, aktywność fizyczną lub ignorowanie ich, zależy od umiejętności wyrażania duszy. Nie jest tajemnicą, że choroba jest sposobem na dotarcie duszy do jednostki.

Czy istnieje brak równowagi między wewnętrznym poczuciem siebie a zewnętrzną ekspresją?- Często tak jest, bo tak dusza dąży do harmonii czy równowagi.

A jakie jest nasze lustro, kryjące zarówno ciemne plamy, jak i jasne twarze?- Jest bardzo różnorodny. Na moich licznych sesjach uzdrawiania energetyczno-informacyjnego byłem o tym wielokrotnie przekonany. Co więcej, ten świat jest niesamowity i nieprzewidywalnie piękny, nawet jeśli odkrywamy jego „ciemne strony”, ponieważ zawsze mamy okazję wnieść światło świadomości i zrozumienia w te ukryte i ukryte miejsca. transformacja.

Jak odsłonić swoją wielkość i przemienić własną niedoskonałość?– To długa droga, ale do pokonania przez każdego z nas w odpowiednim czasie. Po drodze są ważne znaki. Pierwszym jest odkrycie własnej samoświadomości. Drugi to odkrywanie miłości i mądrości w konkretnych realiach życia w odniesieniu do siebie i środowiska. Prawdopodobnie odkryta przeze mnie Prawa miłości będą dla Ciebie tymi wskazówkami, które sprawią, że ścieżka będzie krótsza, a podróż przyjemniejsza.

Jakimi lustrami są dla nas inni ludzie - nasi bliscy, bliscy, przyjaciele i nieznajomi?- Różne oblicza i katalizatory tego, co warto w sobie zmieniać, przemieniać z jednej strony, a czego można unikać lub unikać z drugiej. Nie ma tu pojedynczych kryteriów, poza tymi, które wpisują się w koncepcję służenia sobie i ludziom oraz zniekształcenie które są wspólne dla wszystkich bez wyjątku. Szczególnie dotyczy to zniekształcenia miłości.

Czy nasze niedociągnięcia stanowią przeszkodę w samowiedzy?– Tylko wtedy, gdy ignorujemy ich obecność i nie wykorzystujemy ich jako fundamentu transformacyjnej nadbudowy.

Być może wielu pytania wydadzą ci się nieco ociężałe lub masz własne zdanie na temat ich interpretacji. To normalne i naturalne, bo indywidualna wyjątkowość po raz kolejny podkreśla piękno Boskiego Planu.

KOŃCOWE KAMIENIE MILOWE

„Wszyscy jesteśmy wielowymiarowymi i wielowymiarowymi lustrami siebie nawzajem, zdolnymi do odzwierciedlenia zarówno ciemnych stron osobowości, jak i jasnych twarzy duszy”.

„Gdzie mogę znaleźć kogoś normalnego? – zapytała Alicja.

- Nigdzie - odpowiedział Kot - nie ma normalnych. W końcu wszyscy są tacy różni i niepodobni. I myślę, że to w porządku”.

Lewisa Carrolla. "Alicja w krainie czarów".

I rzeczywiście, dziś coraz częściej spotykamy się w naszym życiu z synchronicznym, lustrzanym odbiciem myśli, uczuć, doznań innych ludzi, wibrujących z nami zgodnie.

Warunkiem rozwoju episteme „człowiek-lustro” w filozofii jest stworzenie w mitologicznej świadomości wielu narodów obrazu „lustra”, w którym lustro służyło jako mikromodel Wszechświata, zasada życia , ucieleśniony w różnych znakach, wierzeniach i wróżbach, prototyp filozoficznej koncepcji „pustki”, bóstw atrybutów i cech człowieka, jego duszy i ducha. Tak więc w tradycji buddyjskiej serce człowieka, uosabiające jego ducha, rozumiane było jako czyste lustro, ciało jako jego postawa, a w mitologii mieszkańców wyspy Fidżi „jasna dusza” osoba była postrzegana jako odbicie w wodzie i lustrze.

W starożytnej mitologii greckiej istniał mit o Narcyzie. Jej fabuła jest prosta. Nimfa Echo zakochała się w pięknym młodym mężczyźnie, ale odrzucił jej miłość, jak wiele innych nimf, za co został ukarany przez boginię Afrodytę. Pewnego dnia Narcyz chciał pić wodę w strumieniu z czystą i przejrzystą wodą i nagle zobaczył swój wizerunek. „Zdumiony patrzy na swoje odbicie w wodzie i przejmuje go silna miłość. Z oczami pełnymi miłości patrzy na swój wizerunek w wodzie, przyzywa go, woła, wyciąga do niego ręce. Narcyz pochyla się do lustra wody, aby całować odbicie, ale całuje tylko lodowatą, czystą wodę strumienia. Narcyz przestał jeść i pić i podziwiał swój wizerunek, aż pewnego dnia przyszła mu do głowy straszna myśl: „Och, biada! Obawiam się, że nie kocham siebie! W końcu jesteś mną! Kocham siebie." I tak Narcyz umarł, nie mogąc oderwać się od swojego odbicia. „Od tego momentu – pisze E.K. Krasnukhina – gdy Narcyz rozpoznaje się w zwierciadle wody, jego znak, obraz, przedstawienie zamienia się z ideału w zmaterializowaną kopię. Tym samym znika dystans między rzeczywistością a jej odbiciem, oznaczeniem. Następuje ponowne zjednoczenie tego, co powinno pozostać rozdzielone. ... Teraz te dwa obrazy odbijają się w sobie i nie sposób odróżnić rzeczywistości od jej znaku. Następuje semiotyzacja rzeczywistości i materializacja lustrzanego odbicia.

L.V. Starodubtseva identyfikuje dwie interpretacje mitu Narcyza. Jeden (od Owidiusza do Freuda i filozofów XX wieku) postrzega Narcyza jako narcystycznego młodzieńca, zafascynowanego własną refleksją. Inny (w gnostycyzmie i mistycyzmie chrześcijańskim) charakteryzuje Narcyza jako mądrego człowieka, który znał siebie. Pierwszą interpretację nazywa „spojrzeniem na siebie”, Narcyz kocha bowiem „wygląd”, cień, iluzję, odbicie. Druga - ze spojrzeniem „na wylot”, reprezentująca spojrzenie „w głąb” siebie: „Narcyz widzi w swoim odbiciu ten prawdziwy „nieśmiertelny” byt, w stosunku do którego sam jest tylko „pozornym”, człowiekiem śmiertelnym”. Przypominając o przepowiedni Tejrezjasza dla rodziców Narcyza, że ich dziecko dożyje starości, „jeśli nigdy nie zobaczy swojej twarzy”, dostrzega społeczno-kulturowy zakaz samopoznania i kary, który świadczy o trzech sposobach samopoznania: helleńskiej (nagroda przez śmierć), biblijnym (nagroda przez wiarę) i starożytnoindyjską (nagroda przez oświecenie i nirwanę). Obie interpretacje mitu Narcyza jako narcyza i osoby świadomej siebie wydają się nam do zaakceptowania, ponieważ narcyzm można wytłumaczyć jako rozszczepienie Ja na Jaźń realną i Ja odbitą, w formie zobiektywizowanej lub idealnej.

Idea narcyzmu rozwinęła się także w folklorze rosyjskim. Na przykład powiedzenia rozpoznają możliwość narcyzmu: „Każdy jest sobie droższy”, „Każdy jest ucztą dla oczu”, „Każda ropucha się chwali”, „Każdy nie wydaje się mieć własnej chudości”, „Wygrałem nie śmiać się z cudzego garbu, nie będę patrzeć na swój garb”, „Nikt nie powie o sobie złych rzeczy”, „Twój własny jest ładny, choć zgniły”, „Twoje własne oko to diament, ktoś inne to szkło”, „Twoje własne oko jest lepsze niż czyjaś pochwała”, „Bobry są równe, ja sam jestem sobolem”.

W folklorze próżność, arogancja i przechwałki są potępiane w każdy możliwy sposób i podkreśla się rozbieżność między prawdziwymi cechami człowieka a jego twierdzeniami: „Pęcherz (bąbel) spuchł i pękł”, „Wrona w pawich piórach” „Plujesz sobie nad nosem, plujesz sobie”, „Nie grosz stoi, ale patrzy na rubla”, „Świnia musiała spojrzeć na niebo”, „Wyznał, że wesz jest w parchu”, „ A pani jest świetna, ale nie wchodź do ołtarza”, „Nieważne, jak żaba się dąsa, daleko od wołu”, „Gdzie koń z kopytem, jest rak z pazurem”, „ Za grosz amunicji, ale za rubel ambicji”, „Nie dąsaj się, krowo, nie bądź bykiem”, „Nie podnoś nosa, potkniesz się”, „Nie śmiej się, kwas chlebowy, nie lepiej niż nas ”, „Nie chwal się sobą, ale czekaj, aż ludzie będą chwalić”, „Nieważne, jak bardzo kaczka jest ożywiona, ale nie gęś”, „Mądra arogancja się nie zdarza”, „Rzodkiewka chwaliła się: ja jestem dobry z miodem”, „Dobrze śpiewa - gdzie coś usiądzie. I przeciwnie, pozytywnie oceniane są cierpliwość, skromność, samokrytyka.

W Biblii obraz „lustra” jest używany w różnych znaczeniach. Na przykład w Nowym Testamencie, w liście apostoła Jakuba, osoba, która nie wypełnia słowa Bożego, jest „jak człowiek, który bada w lustrze naturalne rysy swojej twarzy” [Ep. Jakuba 1:23]. Podkreśla możliwość zniekształcenia wyglądu osoby w lustrze. Przeciwnie, w liście Apostoła Pawła twarz człowieka jest przyrównana do zwierciadła, w którym wyryto obraz Boga: „Ale my wszyscy z otwartą twarzą jak w zwierciadle, widząc chwałę Pana, przemieniają się w ten sam obraz z chwały w chwałę, jak przez Ducha Pańskiego” .

W prawosławiu zwierciadłem osoby była Biblia, pisma Ojców Kościoła, ikony i modlitwy osoby. Tak więc John Listvichnik napisał: „Modlitwa ... jest ... lustrem duchowego wzrostu”, a archanioł Gabriel został przedstawiony na ikonach „z latarnią, wewnątrz której pali się świeca, w prawej ręce i z jaspisem zwierciadło po lewej stronie (symbole ukryte do czasu spełnienia wyroków Bożych, które pojmują ci, którzy patrzą w zwierciadło słowa Bożego i własnego sumienia.

Idea lustrzanego odbicia jako sobowtóra prawdziwego „ja” przeszła także do filozofii, gdzie zaczęto szeroko stosować pojęcia „odbicia lustrzanego”, „odbicia”, „obrazu”, „podobieństwa”. W naukach filozoficznych przed New Age episteme „człowiek-lustro” zawiera wiele analogii: ustala się podobieństwo osoby do idei, Boga, natury, które uważane są za prawdziwe zwierciadła. Termin „lustro” był nazwą różnych rzeczy, z którymi dana osoba była skorelowana, a filozofowie starali się ujawnić znaczenie tych podobieństw. Tak więc u Platona „eidos” uważane są za modele rzeczy, a te – na ich podobieństwo, jako lustrzane kopie. Augustyn w jednej z części „Spowiedzi” przytacza pierwszy list Apostoła Pawła do Koryntian, w którym twierdził, że tylko w obliczu Boga („twarzą w twarz”) człowiek nie poznaje po części, ale „ tak jak jestem znany” . Ale opowiada w szczególny sposób, wierząc, że gdy człowiek jest daleko od Boga, to odbija się w jego duszy tajemniczo, niekompletnie, a tym samym człowiek oddala się od Boga: „Widzimy oczywiście „teraz w lustrze coś tajemniczego”, a nie „twarzą w twarz”, dlatego oddalając się od Ciebie, zbliżam się do siebie niż do Ciebie.

W średniowiecznej scholastyce „naturę rozumiano jako lustro, w którym człowiek może kontemplować obraz Boga”. N. Kuzansky, rozważając zwierciadło w jego wymiarze epistemologicznym, przekonywał, że Bóg jest „niepokalanym, bezpośrednim, nieskończonym i najdoskonalszym zwierciadłem prawdy, a wszelkie stworzenia niech będą zwierciadłami konkretnie określonymi i różnie zakrzywionymi”. Jeżeli w poznaniu umysł człowieka zwraca się do Boga, to „zwierciadło prawdy wraz ze wszystkimi lustrami, które w sobie otrzymało, przeleje się w racjonalne żywe lustro, a takie racjonalne lustro otrzyma zwierciadlany promień zwierciadło prawdy, które niesie prawdę wszystkich zwierciadeł” . W ten sposób ludzki umysł był uważany za pozory boskiego umysłu. W filozofii renesansu Paracelsus interpretował duszę ludzką jako lustro firmamentu.

Pojęcie „zwierciadła” w filozofii czasów nowożytnych nabiera znaczenia zarówno ontologicznego, jak i zwłaszcza epistemologicznego, gdyż w tym okresie dominuje problematyka epistemologiczna. Świadomość jest postrzegana jako lustro, odpowiednio odzwierciedlające rzeczywistość lub zniekształcone (bożki Bacona). G. Leibniz opracowuje ogólnonaukową metodologię tożsamości i różnic i stosuje ją do rozumienia monad, budując ich klasyfikację według cech duchowych i psychologicznych - oryginalność świadomości i stopień jej rozwoju. Dusza rozumna człowieka (monady-duchy) różni się od innych dusz tym, że jest nie tylko zwierciadłem Wszechświata, ale także odbiciem obrazu Boga.

G.W.F. Hegel porównuje refleksję filozoficzną ze światłem, „gdy w swoim ruchu prostoliniowym napotyka na powierzchnię lustra i jest przez nią odrzucana. To porównanie daje zrozumienie istoty podmiotu jako refleksji nad „jego innym”. W drugiej połowie XIX wieku. Rozważane są również inne wymiary zjawiska lustra. L. Feuerbach podkreśla jego antropologiczne znaczenie: odwracając formułę N. Cuzansky'ego o człowieku jako o zwierciadle Boga, twierdzi, że „Bóg jest zwierciadłem człowieka”: „Ten lustrzany obraz (człowieka odbijającego. - IS), przedstawiony jako inny podmiotem jest absolutna osobowość. K. Marks posłużył się obrazem zwierciadła, aby wyjaśnić, że człowiek może zrozumieć swoją Jaźń tylko w swoim idealnym byciu w innej osobie. „Człowiek” — wierzył — „najpierw spogląda, jak w lustrze, na drugiego człowieka. Tylko traktując człowieka Pawła jak swego rodzaju, człowiek Piotr zaczyna traktować siebie jak człowieka. W antropologii filozoficznej XX wieku. idea ta była rozważana na wiele sposobów w problematyce Jaźni i Innego.

W dwudziestym wieku rozsądna osoba zostaje zastąpiona przez chętną, a episteme „człowiek-zwierciadło” ostatecznie wypiera kartezjańską samoświadomość (I). Z. Freud uważa miłość do siebie i miłość do drugiego za dwie alternatywy i uważa, że miłość własna świadczy o patologii psychicznej jednostki i jej niezdolności do kochania innych. „W konsekwencji — E. Fromm ocenił stanowisko Freuda — „miłość i miłość własna wykluczają się wzajemnie w tym sensie, że im bardziej pierwsza, tym mniej druga. Jeśli kochanie siebie jest złe, wynika z tego, że niekochanie siebie jest cnotą”.

Freud zgłębił problem narcyzmu w pracach „O teorii pożądania seksualnego” i „Wstęp do psychoanalizy”. Autorem terminu „narcyzm” jest angielski naukowiec H. Ellis. Freud zapożycza ten termin od P. Necke i uważa narcyzm za „libidinalny dodatek do egoizmu instynktu samozachowawczego, którego pewna część jest słusznie przyjmowana w każdej żywej istocie”. Jego zdaniem istnieją dwa rodzaje energii psychicznej – „I-libido” i „przedmiot-libido”. W dzieciństwie dziecko tkwi w pierwotnym narcyzmie (autoerotyzmie), co wynika z jego „doświadczeń związanych z zaspokajaniem podstawowych potrzeb ego”, a potwierdza je dobre nastawienie łagodnych rodziców do swoich dzieci i wybór dziecka jako pierwszych obiektów seksualnych matki lub osób, które się nim opiekują. Później „libido-przedmiot” zostaje oddzielone od „libido-ja”, a libido-przedmiot może ponownie powrócić do I. Freud potwierdził te idee, analizując zjawiska zakochiwania się, choroby i snu. Uważa wtórny narcyzm osoby dorosłej za proces patogenny.

Jego zdaniem I-libido nie przechodzi całkowicie do przywiązania do obiektu, ale zamienia się w idealne „ja”: „Narcyzm okazuje się być przeniesiony do tego idealnego „ja”, które, podobnie jak infantylne, ma wszystkie cenne perfekcje”. Ten ideał ego okazuje się być rekompensatą za „utracony narcyzm dzieciństwa, kiedy on sam był swoim ideałem”. Formowanie idealnego „ja” jednostki jest inspirowane krytyką ze strony rodziców, wychowawców, innych osób i opinii publicznej.

Tak więc rozwój „ja” wiąże się według Freuda z odejściem od pierwotnego narcyzmu dzieciństwa poprzez przeniesienie libido do ideału „ja” (narzuconego przez społeczeństwo lub kulturę), a także do przedmiotów . Zakochanie sprawia, że obiekt staje się ideałem seksualnym, który wchodzi w relację wzajemnej pomocy z ideałem ja (jeśli „ja” nie wystarcza do osiągnięcia jego ideału, to obiekt z brakującymi cechami „ja” ratunek), który osiąga satysfakcję. Wybór obiektu odbywa się na dwa sposoby: „Lub by typ narcystyczny gdy miejsce własnego „ja” zastępuje przedmiot, który może być do niego bardziej podobny, lub typ wsparcia gdy jako obiekty libido wybierane są również osoby, które stały się drogie z powodu zaspokojenia innych potrzeb życiowych.

Odnośnie korelacji „ja-libido” i egoizmu, Freud uważa, że jednostka może być egoistą zarówno z silnym libidinalnym przywiązaniem do przedmiotów, jak i z dominacją „Jestem libido”. Jeśli jednostka nie jest w stanie przenieść „I-libido” na obiekt, zachowuje narcystyczną identyfikację i pojawiają się choroby narcystyczne. Cechą poglądów Freuda jest to, że rozważał problem narcyzmu w oparciu o teorię libido.

N.A. Berdiajew ocenia idee Freuda z punktu widzenia jego koncepcji „ja i ty”, „my”. „Wiadomo — pomyślał — że dla Freuda „ja” staje się obiektem libido. To jest narcyzm, który… stanowi głęboki problem. Narcyzm jest rozwidleniem, dlatego „ja” staje się przedmiotem dla siebie, tj. zobiektywizowany. Samo „ja” należy do świata zobiektywizowanego. Pokonywanie narcyzmu polega na tym, by „ja” szukało odbicia w innym „ja”, a nie w sobie. ... Najgłębszym instynktem Freuda „ja” jest instynkt śmierci, ponieważ nie zna on tajemnicy komunikacji, tajemnicy wyjścia „ja” w „ty” iw „my”.

Fromm natomiast uważał, że miłość do siebie i miłość do innych nie wykluczają się nawzajem, co potwierdza biblijne przykazanie „kochaj bliźniego jak siebie samego” i niepodzielność poczucia miłości między „ja” a innymi: „Jeśli jednostka potrafi kochać twórczo, kocha również siebie; jeśli kocha tylko innych, nie może w ogóle kochać”. Fromm uważał, że utożsamianie pojęć „miłość własna” i „egoizm” było błędne, gdyż pragnienie osoby egoistycznej, by „wyrwać więcej przyjemności z życia” wskazuje, że kocha siebie „za słabo”, jest „puste i sfrustrowany". Uważa, że nadmierna troska bezinteresownej matki o swoje dziecko jest dowodem na to, że „jest zmuszona zrekompensować sobie brak zdolności do kochania go w ogóle”. Tak więc filozofia XX wieku. rozważając episteme „człowiek-zwierciadło”, skupiła się na ludzkiej egzystencji, na Jaźni jednostki, dwoistości jej wewnętrznego świata i bolesnym poszukiwaniu indywidualnej tożsamości poprzez skorelowanie Jaźni jednostki z idealną odmiennością Jaźni w Innym lub Jaźni i jego alter ego w duszy indywidualnej osoby.

W micie o Narcyzie iw wielu filozoficznych naukach o narcyzmie chodzi wyłącznie o męski egoizm. Wyjaśnienie determinacji narcyzmu przez konstytucję płci można znaleźć u VI Krasikowa, który za podstawowe uczucie kobiety uważał instynkt samozachowawczy, podczas gdy narcyzm tylko mu towarzyszy, a miłość własna jest właściwością przymiotną. człowieka jako rekompensaty za jego doraźną rolę w biologicznej reprodukcji rodzaju, rodzaj „męskiego buntu antropologicznego” mającego na celu obronę wyjątkowości jego istnienia. Ten męski narcyzm ma tę właściwość, że mężczyzna kocha siebie w swoich wcieleniach – materialnych i duchowych. „Dlatego główna różnica między męskim egoizmem, sztucznym w swej podstawie”, pisze Krasikow, „od naturalnego instynktu samozachowawczego polega na tym, że jest on zawsze ukierunkowany na zewnątrz. Innymi słowy, człowiek nie kocha siebie, ale raczej swoje wcielenia, wcielenia swojej działalności, swojego ducha, swoją wyjątkowość. Raczej nie kocha siebie takiego, jakim jest naprawdę, ale samego siebie-znaczącego, samego siebie, który został poświadczony w zakresie zewnętrznym, tj. wynikające (nawet jeśli idealne) ślady. Co więcej, „na zewnątrz” zawsze oznacza uprzedmiotowienie – cielesne, materialne lub duchowe. ... Męska „miłość”, jeśli ma swoje miejsce i różni się po prostu od chęci kopulacji, to jest miłość do mojego śladu, odnajdź siebie w innej osobie» .

Miłość własna może przejawiać się w gestach, wartościach, samoocenie, motywach, zachowaniu, a miłość do własnego ciała może przejawiać się w postaci podziwiania siebie w lustrze lub w jego ocenie przez Innego (-ów). Pytanie brzmi, dlaczego w lustrze, a nie w szybie, wodzie czy fotografiach? W końcu jest w nich oznaka powtarzania, powielania. EK Krasnukhina tłumaczy to faktem, że „są dwie optyki, dwa rodzaje widzenia”: przez szybę okienną człowiek widzi przedmioty związane z „nie-sferą Ja”, a przez szkło lustrzane - obraz, który „nie może być już jednoznacznie przypisywane zewnętrznemu światu nie-Ja”, jego drugiemu Ja, co wskazuje na rozszczepienie Jaźni i rodzi problem relacji między Jaźnią jako oryginałem a Jaźnią jako kopią. Istotą odbicia lustrzanego jest to, że pokazuje człowiekowi jego wizerunek przez pryzmat jego pragnień, ocen, wartości. Dlatego ja, jako Inny, znajdujący się w lustrze, pełnię rolę nosiciela pewnych znaczeń. Te znaczenia są indywidualne, należą do mnie, ale mimo to pozostają pod wpływem wartości istniejących w społeczeństwie i kulturze, przez co są jednocześnie intersubiektywne.

Czy to oznacza, że człowiek zawsze widzi siebie w lustrze? Nie, może nie rozpoznać siebie, może nie rozpoznać siebie, uważać swoje lustrzane odbicie nie za Inną Jaźń, ale za Obcego. Lustrzana forma inności wchodzi w różnorodne relacje z prawdziwym Ja. Pisze o tym F. Nietzsche, opowiadając o śnie Zaratustry, w którym śnił mu się o dziecku, które przyniosło mu lustro: „O Zaratustro – powiedziało mi dziecko – spójrz na siebie w lustrze!” Patrząc w lustro, krzyknąłem, a serce mi zadrżało, bo nie widziałem w nim siebie, ale twarz diabła i jego zgryźliwy uśmiech. Dla Zaratustry różnica między jego Jaźnią w lustrze a Jaźnią faktycznie miała symboliczne znaczenie zniekształcenia jego nauk, jego Jaźń zwierciadła okazała się nosicielem znaczeń, które do niego nie należały. W lustrzanym odbiciu widać więc wyobcowanie mojego alter ego od ja.

R. Burns, opierając się na koncepcji symbolicznego interakcjonizmu Cooleya i Meada, wyróżnił w swojej koncepcji Ja trzy typy Ja: Ja realne, Ja zwierciadlane (idealne wyobrażenia o jednostce znaczących innych) oraz Ja idealne ( postawy jednostki na temat znaczących innych osób i tego, jaki jest). Jeśli te obrazy się pokrywają, samoocena jednostki będzie wysoka i ukształtuje się w niej pozytywna koncepcja siebie. Jeśli te obrazy nie pasują do siebie, samoocena jednostki będzie niska i uformuje się w niej negatywna samoocena. Samoidentyfikacja jednostki zależy więc nie tylko od jej pragnień, ale także od jego oceny przez Innego i Innych.

Episteme „człowiek-lustro” jest również szeroko rozpowszechnione w fikcji, na przykład w bajkach A. Puszkina, pół-mistycznych dziełach księdza Balzaca itp. Jednym z pisarzy inspirowanych mitem Narcyza był Wilde, który napisał Obraz Doriana Graya o pięknym młodym człowieku, który zakochał się w swoim portretie i życzył sobie, aby w przyszłości zestarzał się i pozostał młody. Jego bohater początkowo wierzył, że "portret stanie się dla niego magicznym lustrem", odbijając najpierw jego twarz, a potem duszę. Codziennie rano stawał przed swoim portretem, podziwiając go, a nawet, jak Narcyz, całował usta wymalowane na portrecie. Ale kiedy zaczął żyć rozpustnikiem, narkomanem, a potem mordercą, zaczął się bać swojego portretu, bo wszystkie jego zbrodnie zostały na nim odciśnięte.

W powieści kilkakrotnie powtarza się idea dubletu. Sobowtórem Graya jest jego portret, a także bohater książki Huysmansa „Wręcz przeciwnie”, książę Des Esseintes, uciekający od rzeczywistości do świata przyjemności. Gray przeczytał tę książkę o słynnym hedoniście, który tracąc urodę, bał się luster i widział w nim swój prototyp. Jego sobowtórem jest lord Henryk, który przekazuje Grayowi swój cyniczny sposób myślenia. Mistyczne powiązanie portretu z bohaterem staje się dla niego nie do zniesienia, a on stara się go rozbić najpierw w symbolicznej formie, rozbijając lustro, które jak kpinie przypomina mu o jego nieblakłej urodzie, a potem praktycznie - on niszczy na portrecie swojego sobowtóra, a właściwie samego siebie. Współczesny Narcyz kończy swoje życie tragicznie, podobnie jak jego mitologiczny pierwowzór. Piękno, niezwiązane z moralnością, okazuje się destrukcyjne dla człowieka, co prowadzi autora do filozoficznych rozważań na temat relacji duszy i ciała. „Dusza i ciało”, przyznaje Wilde, „ciało i dusza – co to za tajemnica. ... Czy dusza ludzka naprawdę jest tylko cieniem zamkniętym w grzesznej skorupie? A może, jak wierzył Giordano Bruno, ciało zawiera się w duchu? Oddzielenie duszy od ciała jest tak samo niepojętą tajemnicą jak ich połączenie. W okresie pierestrojki w Rosji w latach 80-tych. Pomysł Wilde'a na portret podwójny został wykorzystany do zobrazowania portretu biurokracji.

Ideę Narcyza narcyza ucieleśnia także „Opowieść o zmarłej księżniczce i siedmiu bogatyrach” Puszkina, w której królowa-macocha jest „dumna, rozdarta, krnąbrna i zazdrosna” i żąda od swojego magicznego lustra, aby to nieustannie poświadcza jej urodę: „Ty, królowo, najdroższa ze wszystkich, różowa i bielsza od wszystkich. Tego dnia, gdy lustro odpowiedziało, że „księżniczka jest słodsza niż wszyscy, różowawa i bielsza niż wszyscy”, macocha nie chce uwierzyć w lustro: „O, ty podłe szkło! Kłamiesz mi na złość ”i postanawia eksterminować swoją pasierbicę. Po tym, jak pan młody jako ostatni ratuje swoją narzeczoną i przyprowadza ją do pałacu, macocha, dowiedziawszy się z lustra, że księżniczka wciąż żyje i jest piękniejsza od nich wszystkich, rozbija lustro ze złości i gubiąc ją magiczna asystentka, traci możliwość samoidentyfikacji i umiera z tęsknoty. Opowieść zawiera wskazówkę dla narcyza: nie uważać się za doskonałego i nie ufać swojemu lustrzanemu odbiciu.

Oprócz Narcyza narcyza, w filozofii i tekstach literackich występuje także Narcyz samowiedzący. Ale jeśli filozofia podkreśla, że Narcyz stara się wiedzieć… prawda w sobie, zapominając o sobie, lub widzi wspomnienie o sobie, tak że jego relacja z jego lustrzanym odbiciem przybiera postać „mnemonicznego odbicia” znaczeń, następnie w fikcji, zwłaszcza w języku rosyjskim, znaczenie samopoznania jest odkryciem antynomia duszy i ducha Rosjanina, ich rozgałęzienie, jak pisał NA Bierdiajew, na apokaliptyzm i nihilizm: „Antynomiczna biegunowość duszy rosyjskiej łączy nihilizm z religijnym dążeniem ku końcowi świata, ku nowemu objawieniu , nowa ziemia i nowe niebo”.

Fabuła wiersza Jesienina „Czarny człowiek” jest następująca: poeta widzi w nocy, we śnie lub w rzeczywistości, czarnego człowieka, który opowiada mu o swoim życiu jako awanturnika, awanturnika, „łajdaka i drania”. Nie mogąc wytrzymać takich negatywnych ocen, poeta uderza laską czarnoskórego mężczyzny i po przebudzeniu odkrywa następujący obraz: „Stoję w cylindrze, nie ma ze mną nikogo. Jestem sam… I pęknięte lustro…”. Lustro w wierszu Jesienina odzwierciedlało te złe pragnienia i podłe namiętności, które były w duszy poety, a to, co zobaczył, zszokowało poetę, który wyznał: „Jestem bardzo, bardzo chory”.

W jednym z rozdziałów powieści Dostojewskiego „Bracia Karamazow”, zatytułowanej „Cholera. Koszmar Iwana Fiodorowicza opowiada o śnie lub delirium, halucynacji Iwana Karamazowa. Wiadomo, że halucynacja to fałszywe postrzeganie nieistniejących obiektów, które wydają się istnieć w rzeczywistości. Brad reprezentuje spotkanie i rozmowę bohatera z diabłem. W tej rozmowie Karamazow stara się zidentyfikować diabła, wierząc, że tak naprawdę nie istnieje: „Nie, nie jesteś sam, jesteś mną, jesteś mną i niczym więcej! Jesteś śmieciem, jesteś moją fantazją." Okazuje się, że to chora fantazja Karamazowa, bo jest nihilistą, ateistą, nie wierzy w Boga ani w diabła. Diabeł dowcipnie broni się powołując się na znaną tezę Kartezjusza: „Myślę, więc jestem”. Powiedzmy, że skoro on, diabeł, filozofuje, to istnieje.

Dalej okazuje się, że kwestia identyfikacji diabła wiąże się z identyfikacją Boga. Diabeł wskazuje Karamazowowi coś, co zawsze go dręczyło, a mianowicie związek bezbożności z upadkiem moralności, permisywizm. W rozmowie z Aloszą, który obudził Karamazowa, ponownie wspomina swoją wieczorną rozmowę z diabłem i przyznaje: „A to ja, Alosza, ja. Cały mój niski, cały mój podły, nikczemny. ... Powiedział mi jednak dużo prawdy o mnie. Nigdy bym tego sobie nie powiedział. ... Naprawdę chciałbym, żeby tak było czy on jest, nie ja". Okazuje się, że to diabeł powiedział Karamazowowi, że jest winny zabicia ojca, bo Smierdiakow zabił Fiodora Karamazowa, ponieważ idee nihilizmu i relatywizmu moralnego, których Iwan uczył Smierdiakowa, były głównymi motywami, które pchnęły go do morderstwa. Diabeł okazał się drugim ja Karamazowa, złym, mrocznym, destrukcyjnym, jego lustrzanym odbiciem, w którym zmuszony był się rozpoznać.

Idea sobowtóra została urzeczywistniona w powieści R. Stevensona „Dziwny przypadek dr Jekylla i pana Hyde’a” oraz w fantastycznej opowieści „Podwójny” F. M. Dostojewskiego. W pierwszym dwa przeciwstawne jaźnie duchowe są zamknięte w jednej osobie, naprzemiennie ujawniając się otaczającym, a w drugim duchowe i cielesne Ja bohatera zostaje uprzedmiotowione w jego cielesnym sobowtórze, który ma zupełnie inne ja. pojawia się podwójny Golyadkin Jr., któremu, według NA Dobrolyubova, przekazał „wszystko małostkowe i światowe zręczne, wszystko paskudne i udane, co wchodzi w jego fantazję”, dzięki czemu ten ostatni doprowadza bohatera do szaleństwa.

M. Bachtin zauważył, że w przeciwieństwie do Gogola, który stworzył „solidny społeczno-charakterologiczny obraz bohatera”, u Dostojewskiego rysy bohatera stają się „przedmiotem jego bolesnej samoświadomości; Nawet samo pojawienie się „biednego urzędnika”, którego portretował Gogol, Dostojewski każe bohaterowi kontemplować w lustrze. Rzeczywiście, bohater powieści Dostojewskiego „Biedni ludzie”, Makar Dewuszkin, w drodze do generała, widzi siebie w lustrze: „Był oszołomiony, tak że drżały mu usta i nogi. Tak, i był powód, mamo. Po pierwsze, zawstydzony; Spojrzałem w prawo w lustro, tak łatwo było oszaleć od tego, co tam zobaczyłem. Mój guzik... nagle się urwał... potoczył się i wyprostował, przeklęty, u stóp Jego Ekscelencji... Jego Ekscelencja od razu zwrócił uwagę na moją sylwetkę i strój. Przypomniałem sobie, co zobaczyłem w lustrze: rzuciłem się, by złapać guzik. Dewuszkin zobaczył siebie w lustrze jakby z daleka: nieszczęśliwy, w starym, odrapanym garniturze, z podartym guzikiem, przeciekające buty, trzęsący się ze strachu przed generałem. Czuł się strasznie zawstydzony swoim nieprzyjemnym wyglądem, rażącą biedą, a ponadto zniszczeniem skopiowanego dokumentu. „Ja, mój anioł”, pisze do Varvary Alekseevny, „płonąłem, spłonąłem w ogniu piekielnym! Umierałem."

W Notatkach z podziemia Dostojewskiego rolę zwierciadła pełni jego sobowtór Goladkina, jego alter ego, zobiektywizowane w postaci jego „notatek”, czyli pamiętnika, w którym krytykuje on ideologię Oświecenia, a zwłaszcza jego etyczną teorię racjonalny egoizm, rewolucyjny demokratyczny program NG Czernyszewskiego, nauki zachodnich socjalistów o postępie społecznym, oświeconym, rozsądnym i szczęśliwym społeczeństwie. Z całym tym systemem idei Goladkin przeciwstawia prawdziwych ludzi, jak sądzi, z ich pragnieniem opieki, a jednocześnie ze złą wolą, zepsuciem moralnym, ubóstwem duchowym, indywidualizmem, sadomasochizmem, pragnieniami skierowanymi przeciwko własnej korzyści oraz wymagania rozumu i rozumu. „Człowiek — zapewnia antybohater Dostojewskiego — zawsze i wszędzie, kimkolwiek był, lubił postępować tak, jak chciał, a wcale nie tak, jak nakazywały mu rozum i zysk; ... Własne, wolne i wolne pragnienie, własna, nawet najdziksza zachcianka, własna fantazja, czasem poirytowana nawet do szaleństwa - to wszystko, co jest tą samą pominiętą, najbardziej dochodową korzyścią, której w żadnym wypadku nie klasyfikuje nie pasuje i z którego wszystkie systemy i teorie nieustannie uciekają do piekła.

Człowiek, według Goladkina, nie chce być „narządowym bradem”, którego pragnienie można obliczyć z tabletu, a którego życie można obliczyć z góry zgodnie z prawami nauki; jest stworzeniem lekkomyślnym, nie słuchającym głosu rozsądku, nieprzewidywalnym, uwielbiającym „popisywać się” i postępować wbrew oczekiwaniom innych ludzi. Doprowadzając oczywiście do absurdu wartościową ideę wolnego wyboru osoby, bohater Dostojewskiego zapewnia nas, że natura ludzka nie przestrzega praw rozumu i jest zdolna do najbardziej nieokiełznanych form samowolnego myślenia i zachowania . Człowieka rozumnego, będącego chlubą wszelkiej filozofii i kultury klasycznej, zastępuje u Dostojewskiego człowiek absurdalny (o charakterze zbliżonym do charakteru człowieka stworzonego przez A. Camusa), przeciwstawiony człowiekowi trybikowi żyjącemu zgodnie z prawa kolektywu i państwa. Bunt przeciwko totalitaryzmowi zamienia się w przeprosiny za chaos i anarchię. Dostojewski stawia człowieka przed wyborem, ale oba te wybory upokarzają ludzką godność. Przyznaje to sam Goladkin, zapewniając, że w swoim rozumowaniu posuwa się do skrajności, tak że obie wersje tego typu osoby nie mogą mieć formy „wszechwiedzy”. W ten sposób lustrzane odbicie Ja bohatera Dostojewskiego ukazywało go jako osobę poza społeczeństwem i kulturą, która dostrzegała straszne rysy osoby i fatalistycznie negowała możliwość stworzenia osoby duchowej i moralnej.

W Shagreen Skin Balzaka magiczna, szarozielona skóra biblijnego zwierzęcego osła-onagera służy bohaterowi jako rodzaj zwierciadła: spełnia jego pragnienia i jednocześnie skraca jego życie, czego symbolem jest zmniejszenie jego objętości. Tak więc shagreen skóra odzwierciedla pragnienia człowieka, jego ja. Nic dziwnego, że jedną z nazw skóry onagera jest shagri, co oznacza strumień. Bohater powieści, młody człowiek, Rafael Valantin, ciągnie życie żebraka, po czym zamienia się w gracza, zdobywając bogactwo lub tracąc wszystko, zakochuje się do szaleństwa i traci miłość z powodu biedy. W tym czasie staje się właścicielem shagreenowej skóry, swoistej woli Salomona, która spełnia wszystkie jego pragnienia. Staje się bogaty, sławny, ale jego szarozielona skóra nieubłaganie się kurczy. W poszukiwaniu sposobów na jej poszerzenie zwraca się kolejno do zoologa, mechanika, chemika i lekarzy. Ale pierwszy dał mu klasyfikację tego rodzaju osłów, drugi próbował maszynowo spłaszczyć szorstką skórę, a następnie rozciągnąć ją w kuźni, trzeci miał nadzieję rozszerzyć ją działając solami, alkaliami, gazami i prąd elektryczny, a ten ostatni nie mógł wyjaśnić związku między chorobą Rafaela a shagreenową skórą. Jedni uważali to za stworzenie boga, inni - diabła. Rafael umiera spełniając swoje ostatnie życzenie - pasję miłości do żony. Pisarz pokazał, że pragnienia są w rzeczach uprzedmiotowione, ale w pogoni za nimi człowiek traci prawdziwy sens swojego życia.

Analiza episteme „człowieka lustra” poprzez jego istnienie w kulturze pozwala na rozważenie podziału Ja na Jaźń oraz Ja i Innego jako współistnienie konkurencyjnych tożsamości w ramach tej samej osobowości. Relacja między nimi może być harmonijna i nieharmonijna, co zależy nie tylko od społeczeństwa i jego kultury, która „dostarczała” kulturowe wzorce Jaźni, ale także od priorytetowych wartości samej jednostki.

Różne nauki filozoficzne i dzieła sztuki o „lustrze człowieku” świadczą o istnieniu lustrzanego odbicia w formach zobiektywizowanych i subiektywnych. Narcyz narcyz jest dostępny dla innych, identyfikujemy ich w tym charakterze i możemy liczyć na ich pomoc. Samoznający narcyz jest niedostępny dla nikogo poza nim samym, rozwidlenie jego duszy jest ukryte w głębi jego Jaźni, a integralność swojej Jaźni i swojej istoty może uzyskać tylko na własną rękę, pokonując jedno ze swoich Ja lub ustanawiając równowaga między nimi. Augustyńska wersja chrześcijaństwa wyznaje pogląd, że zwierciadłem osoby może być tylko Bóg jako stwórca człowieka i jedyna pozytywna podstawa jego bytu. Rosyjska filozofia chrześcijańska XX wieku. zasadniczo realizuje ideę dwóch zwierciadeł: „Bóg jest w człowieku, człowiek jest w Bogu na mocy tego, że są to nierozerwalnie-niepołączone momenty Boga-człowieczeństwa” .

Episteme „człowiek-zwierciadło” w postaci Narcyza, jaźni lustrzanej, jaźni odbitej, sobowtóra było szeroko rozpowszechnione w historii kultury. „Narcyz”, pisze Starodubtseva, „był kochany przez malarzy i rzeźbiarzy. … Ale i tak interpretacje pojęciowe miały więcej szczęścia niż te obrazowo-plastyczne. A było ich wiele - filozoficznych, poetyckich, psychologicznych, religijnych i mistycznych. Niektórych motyw przyciągnął mit o Narcyzie podwojenie, bliźniaki I Bliźnięta. Inne - motyw refleksje I lustra, wzajemne oświetlanie iluzorycznej i prawdziwej rzeczywistości, obrazu i pierwowzoru. Jeszcze inni szukali tutaj manifestacji odwiecznego motywu „samowiedza” i zobaczyłem w Narcyzie nutkę gry "I" I "nie ja". Czwartego interesował problem samoidentyfikacji w micie... Oczywiście nie brakowało psychoanalitycznych koncepcji niezaspokojonej namiętności.

Różne znaczenia obrazu Narcyza świadczą o pojęciowym bogactwie episteme „człowiek-zwierciadło”. Starodubcewa słusznie podkreśla, że dominację wizerunku Narcyza jako narcyza w świadomości społecznej okresu cywilizacji ponadprzemysłowej można uznać za zarzut pod adresem tej ostatniej i jej kultury masowej, ponieważ stworzyli oni antropologiczny typ egoisty, konsumentem, który tęskni za przyjemnościami i rozrywką i ma szczęśliwy umysł z powodu otrzymywania ogromnej przyjemności z nadmiernej konsumpcji. Człowiek odkrywa te projekcje świadomości społecznej w swoim lustrzanym odbiciu.

W filozofii i fikcji spełniły się dwa scenariusze, dwie interpretacje Narcyza jako narcyza i osoby świadomej siebie z tym samym tragicznym zakończeniem. Optyka lustrzana, niezależnie od tego, czy człowiek patrzy w lustro wód, Innego, czy we własną duszę, ujawnia dziwną właściwość subiektywizacji odbicia osoby, którą F. Bacon nazwał bożkami. Episteme „człowiek-zwierciadło” świadczy o istnieniu idoli ludzkiego Ja, rozumianego nie tylko w sensie złudzeń osoby na swój temat, ale także w sensie tworzenia idola z Innego Ja.

Podobne artykuły

Omówić:

Styl życia i siedlisko brodźca: Sandpiper (Limicolae) - należy do rzędu Charadriiformes, który łączy 6...
Redaktor naczelny Russian Reporter o kryzysie i nowym formacie magazynu Czy ukaże się magazyn Russian Reporter: W kontekście kryzysu tygodnik „Russian Reporter” ogłosił zmniejszenie liczby...
Historia dwóch kaczek Kaczka luzem: Dobra, porozmawiajmy o kaczkach. Mam bardzo pouczającą historię o ...
Sieczin poinformował Putina o zakończeniu prywatyzacji Rosniefti „Glencore zrzucił ryzyko na rosyjskie banki: Sprzedaż 19,5% udziałów w Rosniefti zagranicznemu konsorcjum Glencore i...