Podsumowanie listów moralnych do Luciliusa. Listy moralne do Luciliusa

Osobowość Seneki

Niewiele jest w historii ludzi, których sądy na temat osobowości byłyby tak sprzeczne, jak o filozofie Lucjuszu Annaeuszu Senece (4 pne - 65 ne), synu retora noszącego to samo imię. Niektórzy uczeni wychwalali Senekę jako najmądrzejszą i najcnotliwszą osobę w całym starożytnym Rzymie; Pisarze chrześcijańscy okazywali mu największy szacunek, czerpali dla siebie zbudowanie z jego pism; istniała nawet legenda, którą znał apostoł Pawełże był chrześcijaninem. Inni uczeni nazywali Lucjusza Annei Senekę hipokrytą, szarlatanem, który głosząc cnotę w swoich pismach, wysławiając moralne błogosławieństwa, spierając się o znikomość materialnego bogactwa, był w rzeczywistości lichwiarzem i ciemiężcą, powiększającym swój majątek wszelkimi sposobami, pochlebiającym silnym ludziom , catering do panujących wad. Mówiono nawet, że zainspirował swojego ucznia Nerona tymi zasadami, które później uczyniły tego złoczyńcę obrzydliwością rasy ludzkiej. Wszyscy zgadzają się tylko, że Seneka był najsłynniejszą postacią swoich czasów, miał ogromny wpływ na literaturę rzymską, na życie psychiczne swoich współczesnych i potomków. Zgodnie z poglądem starożytnego świata człowiek był przede wszystkim obywatelem, koncepcje moralności były całkowicie podporządkowane interesom państwa i narodu. Lucjusz Annei Seneka przyjął wyższy, czysto ludzki punkt widzenia, uczył moralności wspólnej wszystkim ludziom, przemawiał do zepsutego społeczeństwa upadającego państwa o idealnym porządku życia, o boskiej opatrzności. W tym sensie rację mają ci, którzy nazywają Senekę zwiastunem koncepcji chrześcijańskich. Forma jego prac jest sprawą drugorzędną w porównaniu z treścią. Dawni pisarze starali się wytworzyć w czytelniku harmonijny nastrój duszy środkami artystycznymi i estetycznymi, działali na serce poprzez uczucie estetyczne. Seneka w swoich utworach hołduje zasadzie przemawiania bezpośrednio do serca czytelnika, pielęgnuje jedynie treść swoich słów, a nie formę ich przedstawienia. Nie można powiedzieć, że jego język nie jest wymowny, jego styl nie jest energiczny. Wręcz przeciwnie, pisze mocnym językiem, a jego styl często błyszczy efektownymi wyrażeniami, śmiałymi antytezami. Ale nie ma gładkiej, harmonijnej konstrukcji okresów; jego ton jest zawsze taki sam; wszędzie ma ozdobniki retoryczne; tok myśli jest nierówny, często kapryśny; światło i cienie wytwarzają w nim tylko sztuczne antytezy. Jego styl odzwierciedla niepokój i niepewność jego charakteru. Lucjusz Annei Seneka był bardzo utalentowaną osobą, która miała żywą, bogatą wyobraźnię, silny umysł i rozległą wiedzę. Nie miał jednak takiej stanowczości charakteru, że w niemoralnej sytuacji niezłomnie kurczowo trzyma się prawdy i dobra, nie miał siły, by oprzeć się pokusom, pozostać wiernym swojemu przekonaniu. W religii i nauce Seneka wolał filozofię stoicką, ale popadł w bezkręgosłup eklektyzm, nie stronił nawet od epikureizmu. Tak więc w życiu, kochając cnotę, ulegał występkowi; wiedząc, na czym polega prawdziwe dobro, oddał się zmysłowości, płaszczył się przed dominującą rozpustą, schlebiał silnym intrygantom; chciał dobrze, ale był słaby i przy całym swoim umyśle był mało ambitny. Nauka moralna Seneki nie opiera się na fundamentalnych prawdach, składa się na nią wiele kazuistycznych reguł dotyczących poszczególnych przypadków, wskazujących na dobrowolną śmierć jako ostatnie schronienie przed nieszczęściami. Styl jego pism odzwierciedla niepewność jego charakteru.

Lucjusz Annaeusz Seneka. antyczne popiersie

„Lucjusz Annei Seneca był osobowością o niezwykłym umyśle”, mówi badacz Bernhardi, „miał wiele nowych myśli, był doskonały w działaniu na duszę, urzekał różnorodnością pomysłów, które szybko następują po sobie, z patosem. jego niewyczerpanej deklamacji. Trudno dojść do sprawiedliwego osądu tego człowieka, w którym wielki talent łączył się z bezduszną próżnością, hiszpański zapał połączony z zimną retoryką. Trudno stwierdzić, ile było w nim udawania, ile entuzjazmu. Jego piękne, często wzniosłe myśli byłyby jeszcze bardziej atrakcyjne, gdyby można było pomyśleć, że wyrażają się szczerze, z mocnego przekonania. Ale Seneka był prawdziwym przedstawicielem swoich czasów, pełnym sprzeczności.

„Któż bardziej wymownie chwalił cnotę niż on” – mówi Gerlach – „kto bardziej bezlitośnie biczował występki? W międzyczasie uległ światowym pokusom. Seneka dogłębnie rozumiał i znakomicie opisał szlachetną wolność mędrca, a tymczasem pożądał łask Nerona i służył jako jego doradca nawet w zbrodniach. Objawił najskrytsze sekrety ludzkiego serca; dla niego tylko jego własne serce pozostało tajemnicą, w którą uwikłane były nie do pogodzenia pragnienia. On, jak prorok, przewidział przyszły rozwój ludzkich pojęć, ale teraźniejszość trzymała go w kajdanach. Wzniosłe myśli wypełniły jego duszę i wzniosły ją do lepszego świata, a podążając za tymi myślami, odnajdujemy u Annei Seneki rozumowanie całkowicie światowego, a nawet zmysłowego kierunku. Rozumiał prawdę, ale nie miał siły woli. Wzbogacił swój umysł wiedzą, ale jego duszy nie oświeciła miłość do dobra. Seneka czuł wstyd teraźniejszości, ale nie mógł się ponad nią wznieść. Oddanie wzniosłemu ideałowi moralnemu w słowach jest niewystarczającą nagrodą za niedostatek wrodzonej, duchowej szlachetności, która przejawia się w jego osobowości i życiu.

Krótka biografia Seneki

Seneka w młodości przeniósł się do Rzymu, studiował tam retorykę i filozofię, a następnie poświęcił się służbie publicznej. Osiągnął stopień kwestora, ale jego karierę przerwało ośmioletnie wygnanie na Korsyce. Seneka został wygnany w pierwszym roku panowania cesarza Klaudiusza. Powodem tego był, jak mówią, udział w rozpuście Julii, córki Germanika (siostry Kaliguli). Agrypina, będąc cesarzową, zwróciła go do Rzymu, wyznaczyła swego syna Nerona na wychowawcę; dał mu pretora, a następnie konsulat (w 58). Odpłacał jej łaski pochlebstwami. Seneka próbował złagodzić przemoc i okrucieństwo swojego ucznia, ale jego zmartwienia poszły na marne, ponieważ Nero był już zepsuty, gdy mu powierzono. Lucjusz Annaeus Seneka umiał pogodzić życie na zdeprawowanym dworze ze swoimi cnotliwymi przekonaniami i czy przekazana przez historyka wiadomość jest prawdziwa Dion, następnie pomnożył przez lichwę majątek, który otrzymał z łask cesarza. Miał wspaniałe ogrody i wille, prowadził luksusowe życie rzymskiej szlachty. Seneka uważał władzę imperialną za konieczność; powiedział, że cesarz jest duszą państwa, że poddani powinni kochać władcę i być posłuszni; ale starał się powstrzymać cesarza od okrucieństwa. Spisek Pizona dał Neronowi miłą wymówkę, by pozbyć się nudnego moralisty. Seneka została oskarżona o udział w tej wrogości. Z rozkazu cesarza przeciął tętnice i przyspieszył śmierć dusząc się oparami gorącej kąpieli. Żona Seneki, Paulina, chciała pójść za jego przykładem, przecięła tętnice, ale została uratowana od śmierci: udało im się zatrzymać krew i żyła jeszcze kilka lat. Jej twarz była na zawsze bardzo blada od utraty krwi.

Śmierć Seneki. Artysta J.L. David, 1773

Seneka miał wielkie zalety, mówi Kwintylian: szybki i silny umysł, wielka pracowitość, rozległa wiedza (jednak czasami oszukiwali go ci asystenci, którym polecił szukać informacji). Jego działalność literacka była bardzo wszechstronna, pisał przemówienia, wiersze, rozmowy, przesłania. W filozofii brakowało mu solidności, ale w swoich pracach po mistrzowsku atakował wady, miał wiele doskonałych myśli i dobrych cech, tylko jego styl był zły i działał tym bardziej szkodliwie, że jego złe cechy były atrakcyjne.

Seneka „Listy moralne do Luciliusa”

Wiele dzieł Seneki sprowadziło się do nas. (Zobacz też artykuły Seneka - podsumowanie prac, Tragedie Seneki, Seneka "Edyp" - podsumowanie, Seneka "Medea" - podsumowanie).

Zbiór „Listów moralnych” (Epistolae morales) Seneki do Lucyliusza jest antologią filozofii moralnej; Prezentacja nie jest ściśle systematyczna. Jest bogaty w subtelne uwagi o osobach i faktach. Dotarły do nas 124 listy; zostały napisane w 62 - 65 latach. Na końcu kolekcji Seneka mówi, że chciał wytłumaczyć swojemu młodemu przyjacielowi wyższość człowieka nad innymi stworzeniami: „Polega na wolnym, czystym duchu, dążącym do Boga, górującym nad wszystkim, co ziemskie, znajdującym w sobie wszelkie błogosławieństwa . Więc jaka jest twoja godność? Inteligencja. Rozwijaj go tak bardzo, jak możesz”. Kolekcja została upubliczniona prawdopodobnie po śmierci Seneki. Dzieło to jest pełne wysublimowanych aforyzmów i rozumowań, czasem podobnych do kazań. Seneka nieustannie udowadnia w „Listach moralnych” wyższość cnoty, czyste sumienie, pobożne życie nad bogactwem i ziemskimi przyjemnościami, mówi, że prawdziwe szczęście polega na mądrości, wyrzeczeniu się egoizmu, miłości do Boga i dobrych ludzi.

Traktaty filozoficzne Seneki

Do Listów Moralnych dołącza szereg filozoficznych i moralnych rozumowań Seneki w różnych kwestiach moralności. Niedokończony traktat „O miłosierdziu” (De clementia), poświęcony Neronowi i napisany w 56 roku, wyjaśnia, jak dobre miłosierdzie jest u władcy i jak powinno się w nim wyrażać. Traktat O gniewie ukazuje złe konsekwencje tej pasji. W traktacie O dobrych uczynkach różne rodzaje dobrych uczynków są wyliczane i wyjaśniane ze żmudną dokładnością. Dużo bardziej zabawne są krótkie dyskursy Lucjusza Annaeusza Seneki dotyczące niektórych podstawowych myśli stoickiej moralności, takie jak dyskurs „O Opatrzności”, który udowadnia potrzebę rozpoznania Bożej Opatrzności poprzez poprawę wszechświata i wyjaśnia, że prawdziwy mędrzec może ulegać nieszczęściom, ale nigdy nie doznaje nieszczęścia, bo przede wszystkim wypadki życiowe i samobójstwo, dopuszczalne według nauk stoików, zawsze daje mu możliwość pozbycia się nieszczęścia. Interesujące są też traktaty Seneki „O spokoju ducha”, „O stałości”, „O zwięzłości życia”, „O szczęśliwym życiu”. Dyskurs „O spokoju ducha”, poświęcony przyjaciółce Seneki, Annie Serenus, powstał w 49 roku. W traktacie O szczęśliwym życiu Seneka udowadnia, że bez cnoty szczęście nie jest możliwe, jakby dla usprawiedliwienia się, dodaje, że istnieją inne dobra, takie jak zdrowie i bogactwo, które, jeśli nie są konieczne, są pożyteczne dla szczęścia. nie gardzić bogactwem, powinien nie tylko dawać mu panowanie nad duszą. Do tej samej grupy traktatów filozoficznych Seneki należy fragment „O muzie mędrca”.

Do najlepszych dzieł Seneki należą dwa listy filozoficzne „W pocieszeniu” (De consulatione) jego matki Helwii i Marci, córki historyka Cremucjusza Kordy. List „Po pocieszenie” do wyzwoleńca i ulubieńca cesarza Klaudiusza ma zupełnie inny charakter.

W liście do Helwii, napisanym podczas jego wygnania w 42 roku, Seneka pociesza i uspokaja matkę, zmartwioną tą katastrofą. Argumenty przytaczane przez Senekę w tym traktacie nie mają nic nowego, ale są dobrze sformułowane, zawierają wiele pięknych myśli o spokoju ducha, jaki daje czyste sumienie, dążenia intelektualne, szlachetne dążenia, o obojętności, z jaką znosi filozof wszystkie ziemskie kłopoty; dlatego ten list zawsze miał uspokajający i zachęcający wpływ na zasmuconych ludzi. Ale obrzydliwy efekt wywołuje list, w którym Seneka pociesza Polibiusza, potężnego wyzwoleńca, zasmuconego śmiercią brata. Została napisana również podczas wygnania (w 43) i dotarła do nas w skażonej formie. Dworska retoryka, pozbawione kręgosłupa pochlebstwa wobec wulgarnego faworyta cesarza Klaudiusza i samego Klaudiusza pojawia się tu w tak przerysowany sposób, że wielbiciele Seneki nazwali ten list sfałszowanym; prawdopodobnie nie miał być upubliczniony. Służebnie upokarzając się przed cesarzem, który go zesłał i zesłaniem, i przed Polibiuszem, Seneka hańbi filozofię i daje godny ubolewania dowód, że jego szlachetne tyrady nie wypływały z serca, a były jedynie wytworem bystrego dowcipu i talentu.

Popiersie Seneki. Rzeźbiarz M. Soldani Bentzi, przełom XVII-XVIII w.

Nieporównywalnie lepszy jest list filozoficzny do Marcjusza, napisany prawdopodobnie na krótko przed wygnaniem (w 41 roku). Jest bogaty w myśli wyrażane żywo. Córka zagorzałego stoika i republikanina, który cnotliwie odebrał sobie życie, przeżyła tyle żalu, że Seneka uznała za konieczne, aby mówić do niej energicznym tonem. Mówi przede wszystkim o tym, że w najlepszych ludzi los często zadaje ciężkie ciosy, że ziemskie szczęście nigdy nie jest pełne, że wczesna śmierć za panowania przywar to powrót do lepszego świata, że jest to satysfakcjonujące, że w takim czasami jest to jedyne prawdziwe zbawienie od prześladowań i cierpienia.

Senece przypisuje się dowcipną, bardzo zjadliwą satyrę, przedstawiającą zmarłego cesarza Klaudiusza w najbardziej godnej pogardy formie i napisaną częściowo prozą, częściowo wierszem. Nazywa się Apokolokyntosis ("pompowanie", "zamienianie się w dynię" - słowo wzorowane na słowie apoteoza, "przebóstwienie", które zostało uhonorowane przez innych zmarłych cesarzy). Mówi, że Klaudiusz, „człowiek stworzony przez bogów w ich gniewie”, pojawia się w królestwie umarłych i za sugestią Augusta zostaje wydalony ze społeczności niebiańskich, zabrany na ten obszar półświatek, w którym znajdują się skazani złoczyńcy; tam przyjaciele, których zabił, jego żona i służba witają go przekleństwami. Zgodnie z ich skargą, sędzia zmarłych skazuje go, który uwielbiał grę w kości („zawsze bezskutecznie gra w kości”). Wreszcie Kaligula żąda, aby Klaudiusz został mu oddany jako jego niewolnik i oddaje go swojemu wyzwoleńcowi Menanderowi, aby służył jako pies.

Dzieła przyrodnicze Seneki

Jedno z najważniejszych dzieł Seneki – „Studia z nauk przyrodniczych” – traktat składający się z siedmiu ksiąg (Quaestionum Naturalium libri VII). Seneka zadedykował to dzieło Lucyliuszowi, do którego skierował swoje Listy Moralne. Jest to najważniejsze dzieło literatury rzymskiej na temat fizyki i służyło jako główny przewodnik po jej badaniach w średniowieczu. Prezentacja informacji przyrodniczych staje się dla Seneki środkiem do udowodnienia prawdziwości wyznawanych przez niego przekonań religijnych i moralnych. Dlatego jego ekspozycji stale towarzyszą notatki moralne. Dokonuje przeglądu zjawisk niebieskich, zwłaszcza elektrycznych, opowiada o kometach, wodzie, powietrzu, trzęsieniach ziemi. Jego prezentacja jest żywa, ale przyrodnikowi nie potrzeba spokoju, styl jest retoryczny, wszystko rozpatrywane jest teleologicznie, a często Seneka wyrzuca ludziom, że nie rozumieją celów łowienia i działają wbrew nim. Pod koniec pracy skarży się na obojętność współczesnych na nauki przyrodnicze i filozofię. Mówi, że nazwiska filozofów są mniej znane niż nazwiska pantomim.

Fałszywe listy Seneki do apostoła Pawła

Istnieje zbiór listów Lucjusza Annaeusza Seneki do Apostoła Pawła (osiem listów) i Pawła do Seneki (sześć listów). Listy te są sfałszowane, ale samo fałszerstwo świadczy o silnym wrażeniu, jakie wywierają pisma Seneki na chrześcijan.Ma on wiele myśli podobnych do nauk Apostoła Pawła, dlatego nawet w stosunkowo niedawnych czasach podejmowano próby udowodnienia znajomość pism Seneki lub przeciwnie, zapożyczenie myśli Pawła przez Senekę. Te próby są całkowicie błędne.

Tytuł: Listy moralne do Luciliusa

Wydawca: Moskwa: „Nauka”
Rok: 1977
Strony: 384
Format: DJVU
Rozmiar: 15,4 MB
Jakość: doskonały
Język: Rosyjski
Seria: Zabytki literackie

W „Listach do Luciliusa” – „Listach moralnych” Seneka prawie całkowicie ogranicza się do dziedziny etyki. Odrzuca wyrafinowaną dialektykę i logikę starożytnego stopu - wszystkie te „greckie bzdury”: nie pomogą one znaleźć właściwej ścieżki w życiu i zastąpią rozwiązanie jej pytań filozofowaniem na ich temat. Seneka nie jest też zniewolona naturalną filozofią stoików: nie odrzuca jej jednak, poza pewnymi skrajnościami (jak np. doktryna animacji cnót, ale jeśli gdzieś wykłada jej postanowienia, to jako twardą lekcję, bez udziału wewnętrznego. Ale etyka wypracowana przez Senekę ze skrupulatną kompletnością. Pierwszą rzeczą, jaką wyprowadza się z „Listów do Lucyliusza” jest program samodoskonalenia moralnego, w równym stopniu przeznaczony dla adresata i nadawcy. wyznaczają fundamenty doktryny stoickiej, której celem jest „życie w błogości”, czyli stan całkowitej niezależności od okoliczności zewnętrznych (wszystkie one według nauk stoików są „rzeczami obojętnymi”). Mędrzec osiąga „błogie życie”, jest też „vir bonus”, ale tradycyjny rzymski ideał moralny jest przemyślany przez Senekę w duchu stoickim. Vir bonus – być może już nie „dzielnym mężem” dawnych czasów, ale raczej „dobrym człowiekiem". Zapewne wszystkie pytania, które wcześniej zadał Seneka, znalazły się w „Listach" w takiej czy innej formie, ale oczywiście W efekcie z mozaiki liter tworzy się system etyki stoickiej w interpretacji Seneki – logicznej i harmonijnej, mimo pozornej fragmentacji przedstawienia. Jednocześnie system ten jest otwarty, otwarty na życie. Każdy drobiazg dnia codziennego staje się punktem wyjścia do rozumowania, przykładem może być każdy fakt życiowy – od kampanii Aleksandra Wielkiego po obsceniczne plotki o nieznanym nam współczesności. Witalnie konkretna jest też adresat wiadomości, przytłoczony biznesem prokurator Sycylii, a ich nadawca, cierpiący zgiełk miasta, podróżujący od osiedla do osiedla, pokonujący chorobę, pamiętający młodość… Jednocześnie płynna różnorodność życia wchodzi do listów jako rodzaj negatywnego tła dla norm, czyli filozofii, uzdrowiciela dusz, „nauki życia”, powołanej do jej osądzania i nadawania jej praw. Zbiór listów do przyjaciela staje się kodeksem stoickiej moralności.
W Listach czas wolny uznawany jest za konieczny warunek moralnej doskonałości (s. XXVIII i wiele innych). I jeśli dla starego rzymskiego „mężnego człowieka” sława była z pewnością nagrodą, co oznacza uznanie wśród współobywateli, to „dobry człowiek” Senekowa lekceważy ją jako pochwałę ludzi nierozsądnych i szuka tylko równego sobie „uznania” ( rzeczownik SP). Ogólnie rzecz biorąc, nagroda za cnotliwy czyn jest sama w sobie (przypomnij sobie stoicką koncepcję „właściwego uczynku”), ponieważ taki czyn odpowiada rozsądnej naturze osoby, w przeciwieństwie do tych przeciwnych, jest namiętny. Aby osiągnąć cnotę, nie należy ograniczać namiętności, jak uczą Perypatetycy, ale całkowicie je wykorzenić – a dzięki temu można osiągnąć całkowitą niezależność od świata, czyli beznamiętność.

Ćwiczenie:

1. Sformułuj historię tematu

Końcowe prace Seneki („Studia nad naturą”, „O dobrych uczynkach” i „Listy moralne do Lucyliusza”) różnią się od poprzednich traktatów przede wszystkim wielkością – i to nie jest przypadek: wszak w nich filozof rozwiązuje więcej niż jeden problem, stawiany ze szczególną ostrością przed nim życie, ale stara się podać zestaw zasad etycznych - zestaw praw dla rasy ludzkiej. Z tą intencją wiąże się centralne miejsce, jakie zajmuje w nich etyka.

W „Listach do Luciliusa” Seneka prawie całkowicie ogranicza się do dziedziny etyki. Odrzuca wyrafinowaną dialektykę i logikę starożytnej stoy - wszystkie te "greckie bzdury": nie pomogą człowiekowi znaleźć właściwej ścieżki w życiu i zastąpią rozwiązanie jej pytań wyrafinowaniem na ich temat (s. XXV i inne). Seneka też nie daje się ponieść materialistycznej filozofii przyrody stoików: on jednak jej nie odrzuca, ale jeśli gdzieś wykłada jej postanowienia, to jako zahartowaną lekcję, bez udziału wewnętrznego. Z drugiej strony etyka została opracowana przez Senekę ze skrupulatną kompletnością. Prawdopodobnie wszystkie pytania, z którymi miał do czynienia wcześniej, znalazły się w listach w takiej czy innej formie.

W ten sposób sam „nadawca listów” staje się głównym przykładem w systemie reguł moralnych, a to nadaje nawołaniom wiarygodność doświadczonego doświadczenia. Każdy drobiazg dnia codziennego staje się punktem wyjścia do rozumowania, przykładem może być każdy fakt życiowy – od kampanii Aleksandra Wielkiego po obsceniczne plotki o nieznanym nam współczesności. Odbiorca orędzi, przytłoczony interesami prokurator Sycylii, jest także żywotny konkretem, a ich nadawca, cierpiący zgiełk miasta, wędrujący od osiedla do osiedla, pokonujący choroby, wspominający młodość.

Listy mają charakter otwarty i formalny. Rzadko któraś z nich poświęcona jest jednemu tematowi. Częściej Seneka przechodzi od tematu do tematu, potem niejako łapie: „Wróćmy do naszego tematu” – po czym znowu dygresje, umiejętnie podtrzymując intensywne zainteresowanie czytelnika. Listy pozostają niejako fragmentaryczne, co dodatkowo przyczynia się do wrażenia realistycznej autentyczności i przyjaznego zaufania do wypowiedzi. (Wydaje się, że po prostu mówi, prowadzi rozmowę. Sam stawia pytania, które prawdopodobnie może mieć czytelnik listu, i odpowiada na nie. Ale pojawiają się pytania, i to dokładnie te, które zasugerował Seneka). Ponadto każda indywidualna prawda nabiera większej wagi niż miałaby w logicznym łańcuchu, a uwaga czytelnika pozostaje w ciągłym napięciu. Jednocześnie płynna różnorodność życia jest zawarta w listach jako rodzaj negatywnego tła dla niewzruszonej normy, czyli filozofii, uzdrowiciela dusz, „nauki życia”, wezwanej do jej osądzania i dawania. to prawa. A przecież „Listy do Luciliusa” to dzieło nie tylko myślowe, ale i kompozycyjne. Całość zaczyna się otwarcie – „Zrób to, mój Luciliusie” – odpowiedź na wiadomość przyjaciela, ogniwo w łańcuchu długiej korespondencji. Nie wiemy, czy zakończyło się to w ten sam otwarty sposób: koniec „Listów do Lucyliusza” przepadł. Wewnątrz kolekcji zrobiono wszystko, aby zachować poczucie otwartości, braku systemu. Jednak w tym braku systemu jest system, który podlega kolejnym etapom nawracania się Lucyliusza (zrozum – każdy czytelnik – ok. Oszerow) na wiarę stoicką. Zbiór listów do przyjaciela staje się kodeksem stoickiej moralności.

Przede wszystkim „Listy do Luciliusa” to program samodoskonalenia moralnego, przeznaczony w równym stopniu dla adresata, jak i nadawcy. Określ podstawy doktryny stoickiej (n. XCV). Jej celem jest „życie w błogości”, czyli stan całkowitej niezależności od okoliczności zewnętrznych. Mądry człowiek osiąga „błogie życie”, jest także „premią vir”; ale tradycyjny rzymski ideał moralny jest reinterpretowany przez Senekę w duchu stoickim. Premia Vir nie jest już "dzielnym mężem", ale raczej "dobrym człowiekiem". W „Listach” wypoczynek uznawany jest za konieczny warunek moralnej doskonałości. I jeśli dla starożytnego rzymskiego „mężnego człowieka” sława była z pewnością uważana za nagrodę, to senekowski „dobry człowiek” lekceważy ją jako pochwałę nierozsądnych ludzi i szuka jedynie uznania dla swoich „równych”. Ogólnie rzecz biorąc, nagroda za cnotliwy czyn jest sama w sobie, ponieważ taki czyn odpowiada racjonalnej naturze osoby, w przeciwieństwie do przeciwnych namiętności. Aby osiągnąć cnotę, nie należy ograniczać namiętności, ale całkowicie je wykorzenić. Dzięki temu można osiągnąć całkowitą niezależność od świata, czyli beznamiętność.

Znajomość psychologii człowieka, analiza działań i motywów, charakterystyczna dla pisarza Seneki, skłaniają go do znacznych odchyleń od przekonań stoickich. Tak więc z jednej strony Seneka przyjmuje stanowisko o racjonalnej naturze cnoty: aby stać się cnotliwym, trzeba zrozumieć, co jest dobre. Ale jeśli dla etyki greckiej od czasów Sokratesa „poznać cnotę” oznacza „stać się cnotliwym”, to Seneka rozumie, że sama znajomość dobra nie wystarczy. „W duszach, nawet tych, którzy zaszli daleko w złu, pozostaje poczucie dobra, a oni nie tylko nie znają wstydu, ale go lekceważą” (s. XCVII) (Wydaje mi się, że to prawda, bo każda osoba urodzona w społeczeństwie, od dzieciństwa uczy: „co jest dobre, a co złe”, co oznacza, że każdy przestępca wie, że przynajmniej robi „źle”, ale nadal popełnia swój czyn, kierując się swoimi wadami i niedociągnięciami ). W związku z tym wola dobra musi być aktywna, nie jest nadana przez naturę i dlatego jej rola wzrasta: „Pragnienie bycia cnotliwym jest połową drogi do cnoty” (s. XXXIV). A skierowanie naszej woli na dobro powinno być inną instancją moralną, bardziej uwikłaną w uczucia niż w rozum: to sumienie, „biczowanie złych uczynków” (s. XCVII), ale nie tożsame z lękiem przed karą (który po prostu śpi z okrutnymi ludźmi w ogóle i z przestępcami w ogóle), w szczególności: rozmawiając o „dobru i złu”, prawdopodobnie po prostu o tym zapomnieli). Z tego jasno wynika, że kaznodzieja cnoty musi odwoływać się nie tylko do rozumu, ale także do sumienia, aby wpływać nie tylko na logikę, ale i ekscytować. Takie innowacje nie tylko zmieniły cały styl filozofowania, ale także zmusiły do ponownego rozwiązania problemów, które wydawały się już rozwiązane. Przede wszystkim moment woli, czyli odpowiedzialny wybór zachowań życiowych, zderzył się ze stoickim fatalizmem, doktryną losu jako nierozerwalnego i nieprzezwyciężalnego łańcucha związków przyczynowo-skutkowych. Człowiekowi, według starożytnych stoików, pozostaje tylko jedna wolność: aby dobrowolnie przyjąć wolę losu, nie ma już miejsca do wyboru.

„Listy moralne do Luciliusa” – ostatnie dzieło Seneki. Tak wielka skala (pod względem objętości i treści), jest jak magazyn mądrości, doświadczeń życiowych, nienachalnego moralizowania, porad i dogmatów skierowanych do ucznia i przyjaciela, a więc nieoficjalny, otwarty i przystępny (nie w sensie frywolności). , ale w tym, że są tak żywotne, szczere, co jest bliskie i zrozumiałe dla każdego czytelnika dzięki swojej autentyczności i trafności). Czytanie wszystkiego naraz jest nierealne: trzeba je otwierać stopniowo, zaczynając od pierwszego, jak to było w przypadku Lucyliusza, i „ucząc się filozofii życia”.

1.1. Krótki przegląd biografii Seneki

Seneka Lucjusz Annei (zwany jest po prostu Seneką Młodszą, w przeciwieństwie do swojego ojca, słynnego filozofa Seneki Starszego) to rzymski filozof, mąż stanu, jeden z najsłynniejszych przedstawicieli stoicyzmu, poeta. Urodził się w mieście Corduba (obecnie Kordoba hiszpańska) około 4 roku p.n.e. mi. Jego ojciec był człowiekiem starej szkoły i uważał, że filozofia jest mniej ważna niż działalność praktyczna, dlatego starał się pomóc swoim synom w zrobieniu kariery politycznej w przyszłości. W tym celu przeniósł się do Rzymu, gdzie młody Seneka Młodszy poznał podstawy nauki, w szczególności był uczniem stoików Sekscjusza, Attalusa i Pitagorasa Sotiona.

Za panowania cesarza Tyberiusza, około 33 roku, został kwestorem. Jako członek Senatu kierował opozycją, z zapałem i konsekwentnie potępiał despotyzm obecnych cesarzy. Kiedy Kaligula objął tron w 37 roku, Seneka był tak znanym senatorem, mówcą i pisarzem, że cesarz postanowił go zabić, a tylko interwencja jednej z konkubin pomogła uniknąć tak nie do pozazdroszczenia losu: zdecydowano, że Seneka, która nie wyróżniał się dobrym zdrowiem, szybko umrze naturalną śmiercią.

W 41 roku za cesarza Klaudiusza I został zesłany na 8 lat na wygnanie na opustoszałą Korsykę z powodu oskarżenia o udział w spisku. Żona Klaudiusza I Agrypiny pomogła przewrócić tę smutną stronę w biografii Seneki, która sprowadziła go z wygnania i zaprosiła na dwór jako mentora swojego syna, wówczas jeszcze młodego Nerona. W latach 49-54 był wychowawcą przyszłego cesarza, a po objęciu tronu przez 16-letniego Nerona po zatruciu Klaudiusza stał się jedną z pierwszych osób państwa, doradcą wpływającym na decyzje w zakresie zarówno zewnętrzni, jak i wewnętrzni politycy. W 57 został konsulem, tj. otrzymał najwyższą możliwą pozycję. Wysoki status społeczny przyniósł mu wielkie bogactwo.

Jednak relacje Seneki z jego byłym uczniem stopniowo się pogarszały. W 59 Seneka musiał napisać dla cesarza tekst usprawiedliwiający zabójstwo swojej matki Agrypiny, do przemówienia w Senacie. Ten akt pogorszył reputację w oczach opinii publicznej i poszerzył przepaść między filozofem a cesarzem. W 62 roku Seneka rezygnuje, pozostawiając Neronowi całą fortunę zdobytą przez wiele lat.

Z punktu widzenia poglądów filozoficznych Seneka była najbliższa stoikom. Jego ideałem był niezależny duchowo mędrzec, który mógł służyć za wzór do powszechnego naśladowania, a także był wolny od ludzkich namiętności. Przez całe swoje dorosłe życie Seneka, który walczył z despotyzmem, w 65 roku przyłączył się do spisku pałacowego prowadzonego przez senatora Piso. Intryga została ujawniona, a Nero, dla którego Seneka zawsze była uosobieniem zakazu, ograniczenia w działaniu, nie mógł przegapić okazji, aby usunąć go ze swojej drogi. Cesarz osobiście nakazał filozofowi, byłemu nauczycielowi, popełnić samobójstwo, pozostawiając formę śmierci swojemu uznaniu. Seneka otworzył swoje żyły i aby przyspieszyć śmierć, która ze względu na podeszły wiek powoli postępowała, sięgnął po truciznę. Jego żona popełniła z nim samobójstwo.

Dziedzictwo literackie Seneki składa się z 12 niewielkich traktatów, z których najważniejsze to „O gniewie”, „O Opatrzności”, „O spokoju”. Pozostawił po sobie trzy główne prace – „Naturalne pytania historyczne”, „O dobrych uczynkach”, „O miłosierdziu”. Jest także autorem 9 tragedii z historiami zaczerpniętymi z mitologii. Światową sławę przyniosły mu „Medea”, „Edyp”, „Agamemnon”, „Fedra”; Dramat europejski XVI-XVIII wieku. był pod ogromnym wpływem tych sztuk.

2. Określ główne postanowienia eseju „Listy moralne do Luciliusa”

Praca pisemna Seneko, reprezentujący „sumę” jego światopoglądu w najbardziej pojemnych i przemyślanych sformułowaniach. Adresatem listów jest Lucilius (do niego adresowane są także prace Seneki „O opatrzności” i „Studia nad naturą”), młodszy współczesny Senece z klasy jeźdźców, w momencie pisania „N. P." prokurator Sycylii, zwolennik epikureizmu. Ideą Seneki było stopniowe nawracanie Lucyliusza na stoicyzm, a po drodze położenie fundamentów filozofii stoickiej, a przede wszystkim, jak wskazuje tytuł pracy, etyki (teoretycznej i praktycznej). Z rzadkimi wyjątkami, ani jeden list nie jest poświęcony żadnemu zagadnieniu; Seneka często się powtarza, wracając do tego, co zostało powiedziane wcześniej. Niemniej jednak, pomimo zewnętrznego braku systemu, w N. P." widać temat przekrojowy - wzrost prawdziwej mądrości poprzez samodoskonalenie - i pewną kompozycję.

W listach 1-30 zarysowują się kluczowe kwestie do toczącej się dyskusji: pogarda dla zewnętrznych korzyści i śmierci, nieustraszoność w obliczu losu, nabyta przez przyswojenie filozofii i przyodziana w konkretne zalecenia moralne i użyteczne przykłady. Należy dążyć do mądrości, która jest niedostępna dla afektu (9). Portret mędrca w „N. P." nacechowany rzymskim posmakiem i odzwierciedla pojęcie „godnego męża” (vir bonus) jako nienagannie cnotliwego obywatela (ulubionym przykładem jest na przykład Katon Młodszy, 13 nn.). Listy 31-80 poruszają szereg tematów o charakterze bardziej teoretycznym. Cnota to wiedza, podstawą poznania jest rozum, dusza jest rozumna i ma boską naturę, dzięki której wszyscy ludzie są równi (31-47). Wady są przeciwieństwem cnoty (50-57, z odpowiednimi przykładami). Najwyższym celem jest mądrość (58-59), a także prawdziwa cnota, co również tłumaczą liczne przykłady (60-80). Szczególne znaczenie dla Seneki ma motywacja czynu: wewnętrzne prawo moralne, sumienie (conscientia) staje się najważniejszym kryterium moralności. Ostatnia część (81-124) to powrót do zagadnień poruszanych wcześniej przez pryzmat mądrości-cnoty; więc w ostatnim liście Seneka po raz kolejny podkreśla, że „gdzie nie ma miejsca na rozum, nie ma dobra”; tylko ta prawdziwa doskonałość, która jest doskonała w harmonii z uniwersalną naturą i uniwersalną naturą, jest rozsądna.

3. Określić znaczenie „Listów moralnych do Lucyliusza” Seneki w rozwoju filozofii światowej

Cała twórczość literacka Lucjusza Annaeusza Seneki jest ściśle związana z jego filozofią. A najlepsze z jego dzieł – „Listy do Luciliusa” – służy jako przekonujący przykład. W listach tych Seneka występował zarówno jako wielki myśliciel, jak i genialny stylista i artysta, który przedstawił ciekawy i bardzo oryginalny przykład epistolografii rzymskiej I wieku p.n.e. n. mi.

„Listy do Lucyliusza” to niewielkie studia filozoficzno-literackie na różne tematy etyczne, zgodne z czasami iw taki czy inny sposób odpowiadające nastrojom i dążeniom samego filozofa. Rozwijają główne problemy teorii moralności, zapożyczonej od stoików, w odniesieniu do nowych warunków, jakie stawiała rzymska rzeczywistość okresu wczesnego cesarstwa. A jeśli same w sobie idee moralne wykładane przez Senekę nie są nowe, to jednak otrzymały od niego ich nowy rozwój i wyraz w zastosowaniu do pytań dotyczących praktycznego życia moralnego Rzymian.

Lucjusz Annaeusz Seneka” Listy moralne do Luciliusa":
Lucjusz Seneka napisał dziesiątki listów do swojego przyjaciela i ucznia Luciliusa. Tak naprawdę każdy list nie jest codzienną korespondencją dwojga przyjaciół, ale dziełem społeczno-filozoficznym zbudowanym w formie dialogu. Jednocześnie, mimo że adresatem jest Lucilius, Seneka zdaje się mówić do nas – do abstrakcyjnego czytelnika. Odpowiada na nasze pytania, rozprasza nasze lęki, stygmatyzuje nasze wady, wywyższa nasze cnoty.
Myśli Seneki w prezentowanej pracy poświęcone są głównie zjawiskom codziennego życia człowieka, temu, z czym może się spotkać każdy z nas, bez względu na to, jaką rolę w tym życiu odgrywa, bez względu na zajmowane stanowisko. Zaskakujący jest fakt, że choć nas i autora dzielą prawie dwa tysiąclecia, to jak mało różnią się myśli, pragnienia, nadzieje i lęki współczesnych Senece i mieszkańców XXI wieku. Oczywiście niektóre myśli autora mogą być zdziwione, z czym można się nie zgodzić, ale ogólnie Seneca jest nadal aktualna.
Na dobre każdy list zasługuje na osobną refleksję i analizę, wyrażę tylko ogólne myśli, które pozostają po przeczytaniu. Prawie przez wszystkie części (litery) główna idea przebiega przez ogólny zarys - jest to poszukiwanie przez człowieka harmonii ze sobą i otaczającym go światem. Aby osiągnąć ten cel, Seneca opracowuje recepturę składającą się z następujących składników:
Pierwszy to umiar. Seneka potępia wszelkiego rodzaju ekscesy, czy to ambicje pyszałka, skąpstwo bogacza, czy wręcz przeciwnie, nadmierne pragnienie wyrzeczenia się błogosławieństw życia (np. siedzenie Diogenesa w beczce lub szaty Katona w łachmany). Seneka wzywa do osiągnięcia korzyści w wysokości nie większej niż to konieczne, ale nie mniejszej niż jest to uważane za normalne (normalne) w społeczeństwie. Naruszenie tej zasady rodzi zazdrość lub pogardę, co niewątpliwie zakłóca interakcję ze społeczeństwem.
Drugi to dążenie do dobra. Seneka wierzyła, że szlachetną osobę charakteryzują tylko dobre uczynki i dobre aspiracje. Seneka nierozerwalnie powiązał pojęcie dobra z tym, co zgodne z ludzką naturą, podnosząc dobro do rangi podstawowych dążeń. Autor przekonuje, że złe uczynki, choć mogą przynieść chwilowe korzyści, nigdy nie mogą być porównywane z dobrymi, gdyż naruszają harmonię człowieka z jego naturą.
Trzecim składnikiem jest pokora przed losem. Skała, według starożytnych autorów, dominuje zarówno nad bogami, jak i ludźmi, a jej sile jest nie do odparcia. Seneka wyjaśnia, że samo życie zada osobie ciosy, których nie zawsze może przewidzieć. A ponieważ nie można uchronić się przed fortuną, pozostaje tylko nie pogłębiać szkód. Seneka uczy, że do tego trzeba być przygotowanym na ciosy losu, ponieważ „to, co dzieje się z innymi, może ci się przydarzyć”, a także rozsądnie ocenić otrzymane szkody. Według autora, człowiek często bardziej cierpi z powodu lęku przed nieszczęściem niż z powodu samego nieszczęścia i bardziej cierpi z powodu poczucia żalu niż z powodu samego żalu.
„Listy” czyta się łatwo i przyjemnie. Seneka ujmuje w proste i jasne sformułowania myśli, które w pewnym momencie odwiedziły chyba każdą osobę, ale nie zawsze mogły ukształtować się w kompletny koncept. Dziwne, że pseudomądrzy publiczność w społeczności. sieci nie zabrały jeszcze Seneki na cytaty - nie wchodź w żadną linię, otrzymasz status ukończony dla profilu.
Można się nie zgodzić z niektórymi jego pomysłami, niektóre jego przemyślenia są odpowiednie tylko dla osób z określonej hurtowni, ale myślę, że każdy mógłby nauczyć się czegoś pożytecznego dla siebie.
Bardzo ciekawie się to czytało.

Innowacja tragedii Seneki; główne idee jego „Listów moralnych do Luciliusa”

Literatura: notatki nauczyciela, listy moralne do Luciliusa

Plucjusz Annaeusz Seneka. Lata życia: 4 g pne - 65 AD

Niezwykle bliski chrześcijaństwu, choć był stoikiem (stój, bądź niezłomny, wierny swoim przekonaniom. Motto: „Miłość do losu”)

Plucjusz miał skomplikowane i kontrowersyjne życie. Ojciec był sławny.

Seneka wprowadza pojęcie „sumienia” (świadomość normy moralnej).

Przez długi czas był senatorem i pewnego dnia prawie został stracony za swoją inność, za indywidualność od innych senatorów. Seneka żył w czasie rozpadu ludzkości.

W 54 roku Plucjusz został guwernerem cesarza Nerona (miał wtedy 16 lat), tym samym Seneka stał się de facto głową całego Cesarstwa Rzymskiego.

Znał dobrze obyczaje społeczeństwa i wiedział, że postępuje wbrew swoim zasadom (Nero jest diabłem, tyranem)

W 59 roku Neron nakazuje zamordować swoją matkę Agrepinę i Seneka został zmuszony do uzasadnienia tego czynu przed senatem.

Plucjusz otrzymał od Nerona wiele darów. Seneka nie lubiła ludzi. Dlatego wycofuje się w sobie, opuszcza społeczeństwo, próbuje zwrócić wszystkie dary Nerona.

W 65 roku doszło do zamachu, spisku przeciwko Neronowi, a cesarz nakazał Senece śmierć, rzekomo był zamieszany w spisek. Seneka otworzył żyły sobie i swojej żonie. Przed śmiercią Plucius wezwał do siebie skrybów, ale nikt nie zna jego ostatnich słów.

Według Seneki główne zło w człowieku pochodzi z namiętności. Był zbyt uważny na ludzkie życie i rozumiał, że namiętności są potwornie silne w porównaniu z umysłem.

„Umysł nie uczestniczy w najważniejszych wydarzeniach życia, a jeśli to robi, to pomaga głupocie” Herzen

Szekspir cytował Senekę

Najczęstszym słowem w tragediach Seneki jest „zbrodnia” (zamiast „błąd”), a powodem tego jest pasja, która pokonała rozum. A głównym punktem jest walka rozumu i pasji.

Ostatnie dzieła Seneki - „Listy moralne do Luciliusa”. Lucilius jest duchowym uczniem Seneki.

Senekę nazywano „wujkiem chrześcijaństwa”.

1. Edukacja.

Pierwszy temat w listach moralnych.

„Co powstrzymuje człowieka przed staniem się mądrzejszym? Bardzo wcześnie zaczynamy lubić siebie. Pierwszą rzeczą, jaką obiecuje mądrość, jest umiejętność życia wśród ludzi, umiejętność komunikowania się”.

Najważniejsza rzecz w Senece: „Przyjmuję w sercu z największym szacunkiem dla Sokratesa, Platona, Zenona i innych mentorów. Ich wielkie nazwiska wywyższają mnie”.

2. Ważny temat „Twarz – tłum” (opozycja)

„Czego najbardziej powinieneś unikać? Tłumy!”

„Nie możesz być jak źli tylko dlatego, że jest ich wielu”

„Trzymaj się tylko z tymi, którzy mogą cię ulepszyć”.

„Musisz być inny niż większość ludzi”.

3. Dobro - bogactwo (opozycja)

„Najpierw zgromadzę pieniądze, a potem zdobędę mądrość” – ludzie oszukują się w ten sposób.

Okno wzrostu popytu.

„Jeśli chcesz, aby twoja dusza była wolna, bądź biedny”

„Tylko dusza, która poleciała do nieba, widzi, jak nisko stoją krzesła Senatu”

„Ile osób marnuje życie, zarabiając na życie”

„Dobro czyni duszę lepszą. Dobro jest dobre dla duszy”